|
Cultura
vintage se poartă la TV!
de
Irninis Miricioiu
Cred
că nu exită copil pe lumea aceasta care sa nu se fi îmbrăcat
măcar o singură dată cu hainele mamei sau să nu fi scotocit
prin sertarele cu vechituri ale bunicii in căutarea unor
vremuri demult apuse. Copil care să nu se privească
admirativ în oglindă, încălțat
cu pantofii cu toc înalt ai surorii lui sau să nu se dea cu
ruj pe toată fața
pentru a încerca să semene cu o cântăreață
văzută la televizor. Ei bine, am încercat sa transpunem “pe
sticlă” această reminiscenţă a copilariei, născându-se
astfel emisiunea Din arhiva TVR, difuzată în fiecare
sâmbătă, în direct pe TVR 3. Pentru că arhiva Televiziunii
Române este ca o ladă de zestre, în care generaţii la rând
de actori, interpreţi, scenarişti, redactori şi realizatori
au depus puţin câte puţin din tot ce a reprezentat munca
lor. Chiar dacă vremea a trecut, îngropându-i în uitare pe
cei mai mulţi dintre ei, pentru mine “timpul trece înapoi”.
Spun acest lucru gândindu-mă la momentele când scotocim
efectiv printre miile de casete în căutarea unor fragmente
de emisiuni sau de piese de teatru pe care lumea, poate, nu
le-a văzut niciodată. Pentru unii poate părea desuetă
această permanentă întoarcere în trecut, ca şi cum am
reedita în fiecare zi mitul eternei reîntoarceri al lui
Eliade.
Dar, din punctul meu de vedere,
vremurile de astăzi n-au nimic memorabil. În jurul nostru
vedem numai violenţă, pornografie, superficialitate. Ne
lovim în fiecare zi de prostie, mitocănie şi de lipsa
elementară a bunului simţ. Lipsesc lucrurile de valoare,
lipseşte esenţialul, lipseşte umorul de calitate. Se
promovează efemeridele, clipa de astăzi, care, oricum, va
trece fără a lăsa nimic în urmă. Eu cred că aceia care
utilizează drept mijloc de divertisment televizorul s-au
săturat să se lase manipulaţi de cotidian, simt nevoia să
fie ei înşişi, să aibă posibilitatea alegerii. Poate că din
acest motiv fragmentele căutate prin arhivă sunt doar un
pretext pentru discuţii cu oameni care au lăsat ceva în
urmă, fie că sunt actori, interpreţi, oameni de cultură sau
sportivi. Nu “vedete”, ci personalităţi care au marcat cumva
anii în care au trăit şi, implicit, au ce să ne
împărtăşească, mie si telespectatorilor mei, din experienţa
lor de viaţă.
Pentru că asta facem noi la
Din arhiva TVR: depănăm poveşti de viaţă!
Şi-ncă ceva: celor care cred că este demodat să te reîntorci
mereu în trecut noi le spunem următorul lucru: astăzi,
cultura vintage se poartă la tv!
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Poesis
„Poezie este
când ai Dunăre şi Turn la Severin”
(Nichita Stănescu)
IOANA-COSMINA BOLBA
De
asta vreau
Să
pot dormi de-a curmezişul cerului
Doar în noaptea
asta,
Şi să mă
învelesc cu aerul lui de infinit
Cu palma stângă
ating luna şi o ling
Până la eclipsă,
De asta vreau
pielea mea înapoi
Să o pot
îmblânzi,
Între stele şi
Dumnezeu e mai vesel
Sânii mei de
acum pot alăpta doar baliverne
Nimic din ce
credeţi nu se leapădă
Totul se
absoarbe încet cu gura căscată
Pe treptele din
casa copilăriei
Tălpile şi-au
făcut culcuş
Unde linia
vieţii e trasă de păr.
Ce se întâmpla,
femeie?
Lorelai, vocea din lavaliera
tu cum de
respiri cu mâinile?
cum de laşi aerul să atârne de umerii tăi?
şi ce tot faci cu parfumul ăla de la Dior
care zăpăceşte lumea
ei, nici chiar aşa
lavaliera ţi-a amanetat cuvintele până la Judecata de Apoi
rămâi goală, ce te faci
ele te alinau seara
acum şi somnul a rămas pustiu, e mut
doar secvenţele se mişcă ca într-un reportaj fad
de stepă
ridic 2 degete, 4, 10 pentru tine
eu ţin cu Dumnezeu, tu ştii
El ştie cel mai bine să asculte
inima ta e o vioară calmă între ploi
în rest e întortocheată rău
chiar aşa, femeie...
ce-ţi pictează umbra pe chip?
Invitaţie
la cină
Da, Pablo
Neruda sfarmă
lumea
Şi o lipeşte
bucată cu bucată peste sufletul tău
Acolo stă de un
timp Hristos cu cheia în mână sedus,
Îl invit discret
la cină
Azi am oricum
lumânări peste tot şi uşa deschisă
El te caută
nedumerit cu cheia în mână
Tac şi gândesc
că aici ţi-ai lăsat peticul tău de cer şi mirosul copilăriei
Unde e?
Nu e Doamne,
azi Te-am
invitat să vorbim despre răni.
La cină fiecare
ne pipăim ochii.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
IOANA FLOREA
mai bizar (poem 2)
se aprind lumini
şi undeva pe retină te zgârie
lăsând mici semne
abia perceptibile amintind
de spaţiile înguste dintre celule
şi treci dintr-un vis în altul
fără să ştii
că umbra îşi îngroapă spinarea în tine
nimeni nu ţi-a spus
că tencuiala care îţi adăposteşte
oasele
o sa ţi se scurgă printre degetele-foarfece
când o să te aştepţi mai puţin
ca şi când a doua natură a lucrurilor
ar fi moartă
poem cu două feţe
mă sperie
piciorul tău de lemn
şi inima ta
în care se înnegreşte soarele
-e aceeaşi inimă în care
tatăl tău moare în fiecare zi-
dar ştii că într-o zi
dumnezeul acela o să-ţi coase gura
pentru ca din coastele tale
să crească
îngeri
Un om mult prea trist
inca nu
s-au inventat cuvinte
pentru un om mult prea trist
care inca nu stie sa zboare
asa ca seara ii transpira ochiul de sticla
pentru fiecare apropiere
din sens invers
***
nu-ti amintesti sa te fi nascut vreodata
dar oasele te dor
te dor si aripile
dar intotdeauna cineva iti aminteste
ca nu trebuie sa refuzi
si nu ii mai roade unghiile iubitului tau
lasa-l sa creasca
tu doar aminteste-ti
ca si poetii mor
***
eu sunt un om mult prea trist
E prea tarziu
să mor
acum un anotimp?
să mai jelesc o vară?
în astă toamnă îţi închin
un cântec de vioară.
e prea târziu s-adorm acum,
mormintele sunt pline,
căzute frunze pe pământ
şi iarna nu mai vine.
să-mi fie frigul loc de veci,
şi crucea mamă bună,
e prea târziu s-adorm acum,
când noaptea mă cunună
cu un luceafăr de pe cer
şi trista strălucire
mă-nvăluie ca un mister
şi tremur de iubire.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Constantin Rădulescu-Motru şi Spiru Haret
Mehedinţeanul
Constantin Rădulescu-Motru era mult mai tânăr decât Spiru
Haret, fondatorul învăţământului modern în ţara noastră. Cei
doi au fost însă două personalităţi de prestigiu ale vremii.
Făceau parte din două partide diferite, aflate într-o
permanentă controversă. Constantin Rădulescu-Motru era
conservator şi devine, pe parcurs, un apropiat al lui Take
Ionescu, cel care a fondat Partidul Conservator-Democrat. În
câteva rânduri filosoful a dobândit câteva mandate de
senator şi deputat din partea acestui partid.
Spiru Haret era
liberal, dar politica sa şcolară s-a abătut cu mult de la
principiile de bază ale partidului său. În concepţia lui
Spiru Haret statul trebuia să-şi asume răspunderea şi
finanţarea educaţiei prin şcoală. În schimb, Constantin
Rădulescu-Motru considera că la fel de important era şi
învăţământul particular şi chiar a susţinut în Parlament un
proiect de lege în această problemă. Nu de puţine ori i-a
făcut public o serie de observaţii lui Spiru Haret. Şi,
totuşi, la moartea marelui reformator al şcolii româneşti,
Constantin Rădulescu-Motru a publicat, în „Noua Revistă
Română” din 23-30 decembrie 1912 cea mai emoţionantă şi
convingătoare evocare a acestei mari personalităţi . iată
cum îl vedea filosoful pe cel care a fost inegalabilul Spiru
Haret: „Om de muncă, caracter cinstit şi drept, bine
intenţionat totdeauna pentru cei din clasele sărace,
niciodată oportunist în convingerile sale, cu aceste
calităţi l-am cunoscut în viaţă pe Spiru Haret.
Aceste calităţi
erau aşa de distincte în sufletul lui, încât ele au asigurat
ţării bune rezultate şi de pe urma politicii sale şcolare
care în multe privinţe era bazată pe principii greşite. Un
altul în locul lui Spiru Haret, cu politica şcolară a
acestuia, dar fără calităţile sufleteşti ale aceluia, ar fi
fost primejdios. Spiru Haret găsea găsea în dispoziţiunile
nobile ale sufletului său corectivul necesar politicii sale
şcolare. El, ca om de muncă şi gândire, era cu mult deasupra
sistemului de organizare pe care voia să-l impună şcolii
româneşti. Principiul fundamental pe care se baza întreaga
politică şcolară a lui Spiru Haret era principiul
atotputerniciei statului în materie de educaţie. Pentru
Spiru Haret, aşadar, era un mijloc de nivelare a claselor
sociale sau de ridicare a unor clase sociale; era un mijloc
de democratizare a statului şi de răspândire a ideilor
liberatoare, dacă nu a ideilor liberale; totdeauna un mijloc
era şcoala, niciodată un scop cultural. De aceea, în
planurile sale de reorganizare, adeseori „copilul din
şcoală” era uitat şi se avea în vedere profesorul.
Interesele omului de stat erau pentru dânsul înaintea
tuturor celorlalte interese. Şcoala, în credinţa sa, trebuia
să fie aservită statului. Nici o încurajare pentru
iniţiativa particulară; nici o concesiune pentru scopul în
sine al culturii: totul era lăsat pe seama statului.
În ultimul său
proiect de organizare a şcolilor particulare, Spiru Haret a
făcut din controlul statului o adevărată piedică pentru
libertatea învăţământului. Cu toate că principiul acesta
fundamental leagă direct organizarea şcolii de politică şi
prin urmare de programele partidelor politice, Spiru Haret
n-a amestecat decât foarte târziu politica partidului cu
politica sa personală în şcoală. Politica sa şcolară era o
politică haretistă, nu era liberală. Numai acum, de
curând, de când s-a înfiinţat „Liga Deşteptarea”, s-a pus în
contact partidul cu politica sa şcolară. Spiru Haret cu
înfiinţarea „Ligii Deşteptarea” a sfârşit acolo unde trebuia
să înceapă.
Lipsit de
sprijinul partidului, Spiru Haret a apelat a apelat la
sprijinul partizanilor săi politici personali pentru a-şi
realiza ideile şi a avut norocul să fie urmat de mulţi. Un
altul în locul lui ar fi fost şi în această privinţă
primejdios. Dar Spiru Haret, caracter cinstit şi drept, om
de muncă şi gândire, a corectat cu succes greşeala făcută de
a se înconjura în administraţia şcolară de partizani
personali. El ar fi putut ajunge la sectorism; a avut, însă,
puterea să-şi oprească partizanii pe pragul sectorismului.
Principiul
atotputerniciei statului slăbeşte organizarea şcolii,
fiindcă distruge autonomia muncii educatoare. Nu, însă, în o
măsură egală la toate treptele învăţământului. Învăţământul
superior şi secundar suferă mai mult decât învăţământul
primar. Învăţământul primar chiar în anumite condiţii
istorice se împacă mai bine cu principiul atotputerniciei
statului decât principiul autonomiei. Şi în aceste condiţii
istorice era şi poate este încă învăţămâtul primar la noi.
De aceea, din politica şcolară a lui Spiru Haret
învăţământul primar a profitat mai mult decât toate
celelalte trepte ale învăţământului.
În
politica ţării, Spiru Haret avea un loc de frunte. În
partidul liberal el era menit să aibă un rol covârşitor.
Spiru Haret a fost, poate, cel dintâi bărbat politic la noi
care a înţeles însemnătatea problemei şcolare pentru viaţa
unui partid politic. Moartea lui lasă un gol care greu va fi
împlinit pe curând”.
Virgiliu Tătaru
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Fuste
socratice
Despre femei ca potenţial vrăjitoresc. Linii
identitare
Prima
linie identitară feminină este relaţia cu tatăl. Cum a fost
de ce a fost cum a fost şi ce intenţionează o viitoare
femeie sa înveţe din aceste experienţe îi determină
capacitatea de a fi fericită. Deci aici Freud avea dreptate.
Şi acum despre
violenţă şi tandreţe ca antipoduri sau nu. Aici tot vreau sa
invoc una dintre cele mai bune cărţi psiho-sociale ale
omenirii - E. Berne Games people play. Şi să mă joc cu
trinunghiul victimă-călău-salvator.
Am zis că revin.
O dată să privim triunghiul schismogenetic
victimă-călău-salvator ca fiind unul tradiţional în cultura
noastră. Cum şi cine îşi atribuie aceste roluri în copilăria
unei femei şi cum se ajunge la faptul ca în mintea
„gendered” feminină moldovenească rolurile glisează şi
femeia îşi percepe partenerul drept călău sau salvator? De
menţionat că aceste situaţii nu sunt dependente de educaţia
sau vârsta ei, ci ţin direct de trăiri ale unor evenimente;
el o bate, el o salvează. Situaţie clară. Clasică. Nu merită
a fi discutată.
A doua
posibilitate de combinare a acestor elemente este mai
interesantă. Această femeie care se postează în rolul de
victima şi nu poate să iasă dintr-un cerc vicios pe care îl
construieşte ea însăşi prin atitudini, comportament ca fiind
element indubitabil al propriului scenariu, acţionează la
fiecare pas de force majeur ca şi salvator. Que je le sais.
Ce dracu se întâmplă în mintea genderată sau degenerată cu o
victima care îşi dispreţuieşte călăul dar nu are forţa să îl
pocnească peste bot de să îi sară flegma pe pereţi. Uups! Am
devenit călău. Dar despre asta mă joc data viitoare.
A doua linie?
Să o iau agale
printre fustiţele gânditoare şi globuri de idei. Deci.
inainte la un suport teoretic scurt (offfffff si eu m-am
speriat de acest suport teoretic - profă sunt. O altă linie
identitară feminină. Ne place să educăm. Dar o altă fustă la
astă temă frumoasă).
Arta de a iubi. E. Fromm.
trei tipuri de
iubire în raport cu imaginea de sine a propriei persoane:
1 egoism,
2 iubire de
sine,
3altruism.
- egoism/altruism - aceeaşi fustă (doar ca aşa cum e modern
acum are două părţi, una în care furi iubire de la celălalt
pentru că nu ştii cum să o ceri altfel - egoismul, şi alta
în care dai iubire pentru că nu îndrăzneşti să o ceri). Deci
reducem şi apare aşa. Nu ai iubire, o ceri sau o dai fără a
şti să trasezi o limită între propria identitate şi
celălalt.
- iubirea de
sine. Pornind de la doctrina creştină, „iubeşte-l pe
celălalt ca pe tine însuţi” (deci nici mai mult nici mai
puţin!!!). Apoi Meister Eckhart - pentru a putea realiza
misiunea lui Isus trebuie să devenim Isus. Să ne iubim pe
noi înşine, pentru că altfel nu îl putem iubi pe el. Deci,
varianta asta cu iubirea de sine este viabilă în construcţia
paradigmei identitare personale.
Acum, după ce am
explicitat pe scurt ideea generală, revin la a da şi a
împărţi. Unde şi cum le putem suprapune? Nu se întâmplă oare
că altruistul cel care nu se iubeşte pe sine este cel care
oferă? Şi dacă da, atunci cum şi ce poate el oferi dacă este
găunos?
Oare nu a
împărţi cu celălalt în funcţie de nevoile tale şi ale lui
este varianta funcţională a unei căsnicii?
Pot oferi multe,
dar are oare nevoie cel de alături de dăruirea noastră?
Hai să vedem de
ce oferă Eva. Mă reîntorc la ideea conform căreia darul este
un obiect cu preţul ascuns. Primo. Oferim în ideea că vom
primi ceva înapoi / de la sentimente pământeşti, la maşini
luxoase (unele dintre eve) sau pentru a primi salvare
dincolo. Arhetipic acest a da, îl înglobează pe a primi şi
îl roteşte CUM VREA EA.
Secundo. Îmi
spunea un foarte bun prieten al meu o data: Angela, iubirea
adevărată este atunci când îl laşi pe celalalt să intre în
egoismul tău. Adică dacă iubeşte din start pentru că îi
gâdilă orgoliul asta ar însemna doar una - se lasă iubit.
deci nu are nimic de-a face cu sentimentele adevărate.
Ce e bărbatul în
fond? Un tip foarte special de animăluţ care de la naştere
învaţă că viaţa înseamnă a te perinda printre fuste - de la
cea a mamei prin cea a iubitei la cea a morţii.
Ufff, straşnic
sună! Dar aşa e. De aici şi va veni fusta următoare, cu
ideea despre femeia educatoare.
Femeia
educatoare. Femeia în sine, vorba lui Heidegger. He-he!!!
Pornind de la ideea unui „loc” predestinat femeilor putem
gândi (sic!) profesia de educator ca pe o piesă
indispensabilă din puzzle-ul aproape rezolvat, cu ochi mari
şi coapse îmbietoare.
Schopenhauer
spunea că bărbaţii îşi aleg femeile după lăţimea
şoldurilor. O bună mamă, biologic vorbind, trebuie să aibă
talia îngustă şi şoldurile late pentru ca să poată naşte mai
uşor. Citeam la Kardiner despre un trib, în care femeile se
ascund pentru perioada sarcinii. Noi umblăm cu burţile la
vedere, le împodobim cu floricele şi ele se ascund pentru ca
nimeni să nu înţeleagă. Aşadar, în variantă occidentală,
femeia-mamă-educator este o linie identitară. În alte
culturi, femeia nu „speră” să devină profesoară pentru
întreaga viaţă. Poate e timpul să renunţăm la a le învăţa pe
fetiţele noastre să se joace cu păpuşile şi să le învăţăm că
a fi femeie nu înseamnă numai a educa. Ci a fi. Ce ziceţi?
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
|
Religie şi Postmodernitate |
|
Sfârşitul de secol al
XIX-lea şi mare parte din secolul al XX-lea a promovat
din plin un scepticism generalizat în privinţa rostului
şi viitorului religiei în societatea modernă. Ducerea la
extrem a consecinţelor pozitivismului epistemologic, i-a
făcut pe profeţii suspiciunii să anunţe cu
afectare caracterul retrograd, inutilitatea şi iminenta
dispariţie a religiei.
Marx, primul teoretician
social care a văzut în religie unul din factorii
principali ce se opuneau progresului şi schimbării
sociale, considera religia drept opium al popoarelor.
Pentru societatea viitorului, în care diferenţele de
clasă vor fi eliminate şi care va da naştere Omului
nou, religia va fi o chestiune de istorie. Nietzsche
anunţa sentenţios, prin intermediul nebunului din Aşa
grăit-a Zarathustra, moartea lui Dumnezeu şi
naşterea lui der Übermensh, iar Sigmund Freud
pretindea a da loviturile finale religiei şi omului
religios.
Societatea modernă, angajată
în procesul ascendent de dominare raţională a existenţei
în toate formele ei, era deja pregătită
(Freud) să
opereze şi să ‘favorizeze’ acest proces de vindecare.
Se anunţa a fi, astfel, o societate liberă de
religiozitate, autosuficientă, fundamentată pe
caracterul eminamente raţional şi autonom al membrilor
ei.
Avem, din fericire,
posibilitatea de a testa adevărul acestor profeţii. O
analiză a ultimului deceniu, spre exemplu, ne arată cu
totul altceva. Este ceea ce Anthony Giddens numea the
return of the oppressed, revenirea
consistentă a factorului religios. In sprijinul
demersului nostru am apelat la două teorii sociale
referitoare la modernitate şi la modernitatea
târzie/postmodernitate relaţionate la conceptul numit
Religie.
Sociologul american Peter L.
Berger, în lucrarea intitulată The Heretical
Imperative: Contemporary Possibilities of Religious
Affirmation, este preocupat de problematica
fenomenului modernităţii şi a modalităţilor în care
acesta afectează viaţa religioasă a individului şi a
diferitelor comunităţi religioase. Începe această
analiză prin a stabili o traiectorie a teoriilor
secularizării prin care să evidenţieze trecerea de la
organizarea tradiţională la societatea modernă pornind
de la Iluminismul secolului al XVIII-lea.
Raţiunea şi experimentul
practic au generat gândirea critică autonomă, aceasta
ducând la descoperiri fără precedent culminând cu
marea industrializare. Asistăm la implicaţii de
ordin sociologic: fluctuaţia de populaţie din mediul
rural spre cel urban duce la o nouă formă de organizare
socială, fenomen numit de Berger modernizare.
Urbanizarea generează într-o
primă etapă pluralizarea lumilor în care i se
cere individului să se ‘deplaseze’.
Viaţa rurală era ciclică, şi
de aceea, unitară. Lumea omului tradiţional era
unificată, centrată în jurul soarelui (anului agrar) şi
a sărbătorilor religioase. Relaţiile sociale erau
stabile, limitate la comunitatea locală, de cele mai
multe ori organizată în jurul parohiei. Mutându-se în
spaţiul urban, intră într-o altă lume, organizată pe cu
totul alte principii. Dominantă este acum
productivitatea muncii, ce nu are nimic in comun cu
ciclicitatea anului agrar sau cu ritualul religios.
Tehnica şi linia de producţie reprezintă noile
coordonate ale existenţei. Lumea omului, de acum urban,
se diversifică, vecinătăţile se fluidizează, graniţele
se lărgesc treptat, ajungând să nu mai aibă însemnătate.
Textura socială este din ce în ce mai complexă. Omul
este forţat să se mişte într-o pluralitate de
lumi, fiecare cu sistemul ei valoric. Apare un
imperativ eretic, mediul urban aducând cu
sine pierderea rolului parohiei locale, comunitate ce
recomanda individului un sistem unitar de semnificaţie,
societatea intrând într-o fază de secularizare
inevitabilă (Berger, 1980). Pluralizarea
lumilor în care actorul social este forţat să se
desfăşoare aduce cu sine fragmentarea sensului
structurilor care conferă identitate. Imperativul, impus
parcă de dinafară, vieţuirii individului în interiorul
mai multor sisteme de valori sfârşeşte prin ducerea la
pierderea coerenţei sale interioare.
Berger, în intenţia
propunerii unei soluţii, arată că acesta, în mod
inevitabil, ajunge să opereze o scindare radicală la
nivelul propriei identităţi. El separă sinele
propriu-zis de rolul/rolurile pe care trebuie să le
‘joace’, aceasta traducându-se în separarea dintre
public şi privat. Spaţiul public este caracterizat prin
muncă, producţie, serviciu, obligaţie… dominat de
raţional; reprezintă lume a faptelor. Cel privat
înseamnă preocupare pentru consum, relaxare, familie,
caracteristica principală fiind nu obligaţia ci
alegerea. Este spaţiu al desfăşurării sentimentelor şi
poate reprezenta pentru mulţi lume de valori.
Fiind în esenţa sa o
chestiune de valori, religia este forţată să se
retragă/restrângă în sfera privată, pierzându-şi treptat
locul şi relevanţa publică. În modernitate, a fi
religios este acceptabil, dar aceasta numai în măsura în
care religiozitatea personală nu are pretenţia de a
depăşi graniţele lumii private şi de a invada
spaţiul public.
La întrebări precum, care
sunt opţiunile pe care le au oamenii religioşi şi
instituţiile religioase în modernitate, cum se poate
menţine credinţa în absolut într-o lume relativă,
autorul oferă alternative.
Compartimentalizarea:
religia şi familia sunt dimensiuni ale existenţei, ce ar
putea asigura omului modern sens într-o lume ce poate
părea sau poate fi fără de sens; reprezintă
corespondenţa la modernitate, implicând limitarea
rolului religiei la zona privată şi separarea/izolarea
acesteia de cea publică. Relativismul teologic semnifică
abdicarea treptată de la normele şi valorile religioase
şi adaptarea acestora la normele şi la valorile
societăţilor liberale dominate de relativism.
Tradiţionalismul propune circumspecţie în privinţa
noului şi orientare, cu precădere, spre trecut. Noul
trebuie privit, judecat, apreciat uzând o hermeneutică a
trecutului, preocuparea pentru imediat sau pentru viitor
trebuind să se minimalizeze. Sectarismul, care înseamnă
autosuficienţă, construire de lume proprie, separată de
lumea secularizată şi secularizantă, cu graniţe foarte
clar trasate şi înconjurată de ziduri înalte, cu reguli
stricte de intrare şi la fel de stricte de izgonire. Ca
şi formulă de analiză foloseşte o epistemologie simplă,
fiind preocupat de aplicarea ad literam a slovei
textelor sfinte, hermeneutica nefiind altceva decât
unealtă de cele mai multe ori demonizată.
Religia ar putea constitui
structură de mediere între public şi privat, structură
asumată personal, care să confere individului modern
posibilitatea reunificării propriei identităţi într-o
lume dominată de relativism. În acest context religia
este înţeleasă drept sens, cu capabilităţi
interiorizante ce demonstrează finalităţi creatoare
pentru ambele spaţii.
O ultimă opţiune ar fi
fundamentalismul, opus al relativismului, care proclamă
eliminarea completă a oricărei distincţii dintre
religie/privat şi lume/public, anulând-o pe cea din urmă
şi militând pentru implementarea celei dintâi. Religia
şi textele sacre sunt interpretate ad literam şi
transformate în agendă pentru acţiunea politică,
indiferent de cost. În această paradigmă, nici viaţa
publică şi nici viaţa privată a individului nu mai au
nici o valoare, ele colapsând în religios.
Anthony Giddens, renumit
sociolog englez, deşi nu are lucrări în care abordează
în mod direct fenomenul religios, în analiza societăţii
contemporane ne pune la dispoziţie informaţii esenţiale
despre contextul în care se desfăşoară viaţa religioasă.
El numeşte condiţia socială
contemporană modernitate târzie, radicalizare
şi universalizare inevitabilă a proiectului
modernităţii (Giddens, 1990, p. 3). În acest sens,
modernitatea târzie, ca şi modernitatea, este un
fenomen dinamic fundamentat pe reflexivitate. Ceea ce
este diferit însă de modernitatea clasică este
caracterul circular al reflexivităţii. În modernitatea
clasică cunoaşterea era rezultatul unei angajări
reflexive lineare a subiectului cunoscător în
interacţiune cu obiectul cunoaşterii, această angajare
fiind cea care genera atât teoria cât şi
acţiunea/practica socială.
Reflexivitatea vieţii
sociale moderne constă în faptul că practicile sociale
sunt in mod constant examinate si ‘reformate’ in lumina
informaţiei care vine tocmai de la acele
practici, alterându-le astfel in mod continuu caracterul
( Mellor, 1993, p. 114).
Modernitatea este constituită în şi prin
cunoaşterea aplicată reflexiv, însă echivalarea
cunoaşterii cu certitudinea s-a dovedit a fi concepută
greşit. Suntem străini într-o lume care este în
profunzime constituită prin cunoaştere aplicată
reflexiv, dar în care, în acelaşi timp, nu putem
niciodată să fim siguri că oricare din element ce
formează acea cunoaştere nu va fi revizuit ( Giddens,
1990, p. 28).
O primă consecinţă a acestui
fapt ar putea fi dispariţia de sens: „Lipsa de sens a
ego-ului uman, sentimentul că viaţa nu mai are nimic de
oferit, devine o problemă psihică fundamentală a
modernităţii contemporane” (Giddens, 1998, p. 9).
Istoria îşi pierde sensurile, teleologia fiind redusă
adesea la ecologie. Realitatea, inclusiv ceea ce am
putea numi realitate personală, este în ultimă instanţă
un construct social, care însă nu beneficiază de nici un
element constant. Aceasta generează caracterul profund
perturbator al contemporaneităţii, o caracteristică
esenţială a acesteia fiind îndoiala radicală(
Giddens, 1998, p. 21). Îndoiala devine
hermeneutică pentru întreaga existenţă. În această idee
credinţele şi tradiţiile aferente lor sunt, ineluctabil,
puse sub incidenţa îndoielii, fiind monitorizate şi
revizuite constant în lumina practicilor sociale care,
la rândul lor, se schimbă în permanenţă.
Postmodernitatea probează
aversiune funciară faţă de tradiţie. Orientării înspre
trecut i se opune complexitatea posibilităţilor de
schimbare, caracteristică orientării înspre viitor, a
modernităţii. Caracterul reflexiv al modernităţii
implică în mod necesar distanţarea vieţii sociale de
elementele fixe ale tradiţiei. Astfel, conceptul de
tradiţie îşi pierde caracterul normativ, rămânând simplu
element al realităţii sociale, ce ţine de un anumit
sector dintr-o întreagă serie de lifestyle sectors.
Urmează identificarea
consecinţelor pentru viaţa omului ce pretinde a adera la
o anumită religie, religie care, de obicei, are în spate
şi o tradiţie religioasă.
Pornind de la faptul că
sinele postmodern este conceput de Giddens (urmându-l pe
Goffman) drept proiect reflexiv, înseamnă că noi
suntem ceea ce dorim să fim, reorganizând, dezvoltând şi
ţinând împreună o multitudine de lifestyle sectors,
pe care suntem forţaţi să ni le asumăm şi să le
integrăm. Aderenţa la o religie, la fel ca oricare din
aceste lifestyle sectors, nu mai poate pretinde a avea
un caracter normativ, ultimativ. Ea corespunde
inevitabil doar unei anumite zone limitate a existenţei
noastre. Mai mult, ea este rezultatul alegerilor
repetate şi al unui exerciţiu inevitabil de reflecţie,
condus în lumina unei cunoaşteri care este la rândul ei
produsul reflecţiei. Dacă cineva adoptă şi practică o
anumită tradiţie religioasă, aceasta se întâmplă
inevitabil în interiorul cadrului general al
reflexivităţii circulare proprie modernităţii târzii. Nu
se poate evita trecerea acelei tradiţii prin filtrul
analizelor repetate şi al reevaluărilor constante, nu
poate fi acceptată şi apropriată decât dacă a fost
justificată de o argumentare reflexivă: „tradiţia
justificată este tradiţia în haine false şi-şi primeşte
identitatea doar din reflexivitatea modernului”
(Giddens, 1990, p. 38).
O dată cu pierderea
structurii normative şi a caracterului social canonic al
tradiţiei şi cu înlocuirea acesteia cu autoritatea
exerciţiului reflexiv circular, tradiţia la care aderă
omul contemporan devine în mod inevitabil altceva.
Religia, aleasă în mod reflexiv, este forţată a
se restrânge la nivelul unui lifestyle sector ce
compune, alături de celelalte, sinele reflexiv
contemporan. O orientare preponderent înspre trecut,
legată de o obsedantă preocupare de a păstra
nealterată tradiţia, riscă foarte adesea a fi doar o
amăgire. Există riscul ca ceea ce rămâne a se păstra să
fie doar o pseudo-tradiţie, ce conduce adesea la
legalism sau fundamentalism. Se recomandă o permanentă
reconstrucţie reflexivă a credinţei şi practicii
religioase, sub inspiraţia tradiţiei, însă
înrădăcinat fiind în prezent şi orientat spre viitor.
Trebuie remarcat potenţialul extraordinar al tradiţiei
apropriate reflexiv, potenţial ce poate conferi tocmai
acel cadru normativ atât de necesar structurării
identităţii omului contemporan pierdut în multitudinea
de roluri, de sectoare-moduri de viaţă pe care
trebuie să şi le integreze.
Într-o încercare de
concluzie, putem aprecia că religiozitatea, contrar
profeţiilor modernismului, are resurse excepţionale atât
de a aduce acel echilibru interior atât de mult dorit de
omul contemporan, bulversat de anxietate şi de îndoială,
precum şi de a propune un sens schimbării sociale,
schimbare pentru care sensul ultim să fie cu adevărat
fericirea semenului. Provocarea care rămâne pentru omul
religios este de a înţelege bine vremurile in care se
desfăşoară, de asumare a responsabilităţilor, aducând şi
ducând un mesaj al vieţii, al iubirii şi al adevărului
unei lumi parcă mult prea adesea lăsată pradă
ideologiilor depersonalizante de orice fel.
Augustin Ionuţ
Ciubotariu
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ |
|
PERSPECTIVE ETICE ASUPRA PROSTITUŢIEI
(feminism
şi ortodoxism) |
|
|
|
Prostituţia, în accepţiunea feministă a termenului,
reprezintă prestarea benevolă/forţată de servicii
sexuale în schimbul unei plăţi(de regulă în bani).
Prostituţia intră astfel în categoria muncilor plătite,
care au drept referinţă sexul şi sexualitatea.
Sociologic vorbind, prostituţia reprezintă o instituţie
generată de nevoia de sex şi concretizată în
satisfacerea acestei nevoi prin efectuare de servicii de
aceasta natură.
Teoria
politică feministă, în concordanţă cu abordărilor
teoretice ale fenomenului, a enunţat două definiţii
structurale. Astfel, prima dintre ele consideră
prostituţia ca fiind o activitate de expolatare a
femeilor de către cei care organizează şi conduc
fenomenul ( şi care sunt în general bărbaţi) şi
modalitate de a perepetua patriarhatul, fapt ce
afectează femeile şi relaţiile acestora cu bărbaţii. A
doua o defineşte drept activitate remunerată, consimţită
de către prestatorul sexual (a se înţelege expresia ca
fiind neutră de gen), activitate ce intră în
nomenclatorul muncilor plătite, angajaţii având aceleaşi
drepturi ca orice alt angajat.
În
concepţia Bisericii Ortodoxe însă, prostituţia este o
forma denaturata a actului intim dintre bărbat şi femeie,
a legăturii fireşti puse de Dumnezeu în prima pereche de
oameni, în vederea naşterii de prunci şi a perpetuarii
neamului omenesc, fiind combătută şi sancţionată prin
Canoanele (legislaţia) bisericeşti.
Dezvoltând subiectul, feminismul egalităţii şi cel al
diferenţei şi eliberării au tratat prostituţia fie drept
activitate deviantă, fie sclavie sexuală. Feminismul
autonomiei (cel de-al treilea val) şi post-feminismul
abordează fenomenul într-o manieră mult mai permisivă,
considerându-l acceptabil din punctul de vedere al
situaţiei socio-economice a celor care o practică,
plasându-l în contextul unei culturi de consum şi într-o
ordine socială care avantajează sexualitatea masculină.
În această etapă cercetarea feministă s-a concentrat pe
violenţa exercitată împotriva femeilor în interiorul
fenomenului, sexualitate şi pornografie.
S-au
generat, astfel, două mari perspective asupra
prostituţiei: feminismul tradiţional /feminismul
stop, orientat împotriva industriei sexuale şi a
implicaţiilor ei, şi feminismul pro-sex,
care susţine ca industria sexuală este un spaţiu de
capacitare, transformare a stereotipurilor de gen, a
plăcerii sexuale şi a masculinităţii într-o manieră
creativă.
De
cealaltă parte, Biserica Ortodoxă (ca, de altfel, şi
celelalte Biserici creştine) vede în fenomen, după cum
am arătat deja mai sus, o formă denaturată a actului
intim dintre bărbat şi femeie. Sfânta Scriptură arată că
“a făcut Dumnezeu pe om, după chipul Său, bărbat şi
femeie şi i-a binecuvântat, zicând: “Creşteţi şi vă
înmulţiţi şi umpleţi pământul şi-l stăpâniţi” (Facerea
1, 27-28), înţelegând prin aceasta că scopul vieţii
intime este procrearea de prunci iar nu satisfacerea
poftelor carnale.
În
articolul intitulat Poate fi de acord biserica
ortodoxă română cu legalizarea prostituţiei?
Pr.
prof. dr. Nicolae D. Necula, Decanul Facultăţii de
Teologie Ortodoxă, Universitatea din Bucureşti, prezintă
punctul de vedere ortodox asupra problematicii avute în
discuţie.
Prostituţia este socotită păcat, fiind contrară poruncii
lui Dumnezeu, ea urmărind nu naşterea de prunci, ci doar
plăcerea împreunării trupeşti, lipsită de dragostea şi
responsabilităţile vieţii de familie. Aceasta aduce după
sine perturbarea şi întunecarea minţii şi încercarea de
a-L înlătura pe Dumnezeu şi a-L substitui în calitatea
lui de Creator al omului şi de făuritor al menirii Lui.
De aceea, orice legătură în afara celei binecuvântate
prin Sfânta Taină a Cununiei, în vederea întemeierii
unei familii şi a naşterii de prunci, este fărădelege,
păcat şi nu poate fi acceptată de Biserică. Prostituţia
este aşezată de învăţătura creştină în rândul celor
şapte păcate capitale, fiind sinonimă cu desfrânarea,
când se săvârşeşte de persoane sau parteneri
necăsătoriţi, sau cu preadesfrânarea (adulterul), când
actul se săvârşeşte între parteneri care sunt căsătoriţi
sau când cel puţin unul dintre ei are acest statut.
Adulterul este un act foarte grav, echivalând cu moartea
spirituală, fiind şi motiv canonic de divorţ.
Prostituţia este păcat împotriva trupului pe care avem
datoria să-l preţuim el fiind templu al Duhului Sfânt: „Fugiţi
de desfrânare! Orice păcat pe care-l va săvârşi omul
este în afară de trup. Cine se dedă însă desfrânării,
păcătuieşte în însuşi trupul său. Sau nu ştiţi că trupul
vostru este templu al Duhului Sfânt care este în voi, pe
care-L aveţi de la Dumnezeu şi că voi nu sunteţ ai voşri?
Căci aţi fost cumpăraţi cu preţ! Slăviţi dar, pe
Dumnezeu în trupul vostru şi în duhul vostru, care sunt
ale lui Dumnezeu” (I Corinteni 6, 18-19).
De
aceea, păcatul în trup al desfrânării, pe care îl
presupune aşa-numita profesie de prostituată, nu rămâne
nepedepsit, dimpotrivă, închide porţile împărăţiei lui
Dumnezeu.
Canoanele Bisericii Ortodoxe sancţionează toate formele
păcatului trupesc: desfrânarea, preadesfrânarea sau
adulterul, incestul, concubinajul, sodomia sau
homosexualitatea, lesbianismul şi toate formele de
perversiuni sexuale - întâlnite în practicarea
prostituţiei - prescriind oprirea de la sfânta
împărtăşanie pe perioade mari de ani, din dorinţa de
îndreptare a păcătosului şi de întoarcere a lui pe
adevaratul drum de vieţuire creştină.
Prostituţia reprezintă forma de degradare a femeii şi a
demnităţii ei, transformând-o în obiect de satisfacere a
plăcerii, plasând-o mai jos decât condiţia
necuvântătoarelor, ceea ce învăţătura creştină nu admite,
socotind femeia egala bărbatului înaintea lui Dumnezeu
şi a societăţii: „Nu mai este iudeu, nici elin; nu mai
este nici rob, nici liber; nu mai este parte bărbătească
şi parte femeiască, pentru că voi toţi una sunteţi în
Hristos Iisus” (Galateni 3, 28). Faţă de această
învăţătură, prostituţia (în special cea forţată) poate
fi socotită cea mai grea şi cea mai amară sclavie, în
contextul în care proxeneţii sau chiar clienţii le supun
pe femeile care se prostituează la tot felul de umilinţe,
la obligativitatea de a intreţine raporturi intime cu
oricine, oricând şi de a accepta gama nesfârşită a
perversiunilor sexuale.
Raportându-ne la situaţia din România, în care
prostituţia este considerată ilegală, feminismul
consideră că instituţionalizarea/legalizarea
prostituţiei ar rezolva probleme esenţiale precum
spaţialitatea fenomenului, protecţia fízică şi medicală
atât al prestatorului sexual, cât şi al clientului,
veniturile celor angajaţi în această activitate, dar şi
vizibilitatea fenomenului.
Educaţia publicului consumator
este esenţială, şi reprezintă forma de legitimare.
Sexualitatea presupune împlinire la nivel corporal prin
placere, iar placerea se regăseşte la nivelul mai multor
instituţii: căsătoria, prostituţia, homosexualitatea,
heterosexualitatea. Prostituţia reprezintă o formă de
alegere personală pe calea satisfacerii propriei
sexualităţi.
În
formă legalizată, prostituţia respectă drepturile atât
ale solicitanţilor cât şi ale ofertanţilor de servicii
sexuale – clienţii îşi păstrează mult dorita
invizibilitate, iar prostituatelor le sunt respectate
drepturile.
Din
punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe legalizarea
prostituţiei nu reprezintă cale de rezolvare a problemei.
Dacă ar fi să particularizăm, şi să ne
referim la Biserica Ortodoxă Română, răspunsul la cele
3 propuneri legislative de legalizare a prostituţiei
este ferm de combatere a fenomenului, considerând că
instituţionalizarea prostituţiei ar încuraja desfrâul,
mai ales în rândul tinerilor, şi ar constitui un
adevărat atentat la viaţa de familie, fundamentul
creştin al societăţii: „Nu legalizarea prostituţiei este
soluţia cea mai bună, consideră autorul menţionat mai
sus, ci stoparea ei şi încercarea de recuperare a celor
care au fost prinşi în mrejele ei. Răul şi păcatul nu
pot fi legalizate niciodată... Păcatul, fărădelegea sau
nelegiuirea nu pot fi niciodată legiferate, adică
îngăduite oficial, caci ele aduc îmbolnăvirea morală şi
fizică a membrilor societăţii, fiind un adevărat pericol
mai ales pentru tineri... Ceea ce trebuie să cultivăm
noi, la tineri mai ales, este concepţia sănătoasă despre
dragoste, căsătorie şi familie. De educarea şi formarea
tinerei generaţii sunt răspunzători toţi factorii
educaţionali: şcoala, biserica, societatea, statul în
totalitatea lui...”
Într-o
încercare de concluzionare, putem aprecia că în
condiţiile în care prostituţia este scoasă în afara
legii, este blamată de către Biserică, în condiţiile
nenumăratelor abuzuri, prezentate într-un procentaj
infim de către mass-media, în condiţiile în care România
este unul dintre principalii “exportatori” de carne vie
(alături de Republica Moldova şi Ucraina) către Europa
de Vest şi nu numai, ceva se impune făcut în această
privinţă. Aş dori să amintesc în acest sens despre o
iniţiativă lăudabilă a Patriarhiei Române, concretizată
în înfiinţarea Asociaţiei DIACONIA - care oferă adăpost
femeilor bătute şi izgonite-, iniţiativă care, în
colaborare cu MIŞCAREA FEMINISTĂ DIN ROMÂNIA, şi-ar
putea extinde activitatea spre a cuprinde şi
“adăpostirea” femeilor care vor să iasă din acest cerc
vicios numit prostituţie (ilegală) şi asigurarea de
consiliere spirituală, psihologică, adăpost, reeeducare,
respecializare, într-un cuvânt oferirea unei noi vieţi.
Se cuvine conştientizarea deplină a faptului că teroarea
la care sunt supuse aceste femei de către proxeneţi
(iarăşi referire la cazul de prostituţie forţată) în
cazul în care ar fugi şi care, prin intermediul lumii
interlope, le pot urmări, violenta grav sau chiar omori,
ca lipsa unui adăpost, lipsa şcolarizării (cele mai
multe femei fiind aruncate în prostituţie la vârsta de
13-14 ani), lipsa unor clinici specializate capabile să
ofere tratamente fizice şi psihice spre a putea fi
reintegrate în viaţa normală,
greutatea acestei
reintegrări după şocurile psihice pe care le-au avut,
dar şi refuzul societăţii de a le asimila, de a le
recunoaşte demnitatea umană, statutul social,
lipsa unui sprijin
afectiv, sfătuire personală sau asistenţă legală, le fac
să abandoneze ideea propriei salvări condamnându-se (şi
prin pasivitatea noastră condamnându-le!) la o soartă
înspăimântător de nedreaptă.
Implicarea într-un astfel de proiect nu trebuie să fie
doar apanajul feministelor şi al Bisericii. Organele
abilitate (Poliţia, Procuratura,
Consiliul Naţional
pentru Combaterea Discriminării...),
însă cel mai important (!!!) fiecare dintre noi avem
datoria morală spre a contribui la salvarea acestor
suflete şi, astfel, la realizarea a ceea ce Umanitatea
de mii de ani se chinuie să realizeze, şi anume
refacerea Paradisului, pe care cu atâta uşurinţă l-am
părăsit.
Augustin Ionuţ
Ciubotariu |
|
|
|
|
 |
|
|
Fructul Interzis -
Romanul erotic al unei femei din lumea arabă, Nedjma
Cronică
literară
de Cristina Teodorescu
|
|

Probabil pentru a nu mă lăsa mai prejos, am pus mâna pe
o carte a colecţiei Eroscop a editurii Trei şi anume pe
“Romanul erotic al unei femei din lumea arabă–Fructul
interzis”, scrisă de o femeie musulmană sub
pseudonimul Nedjma. Titlul ne avertizează clar de la bun
început în ce lume o să călcăm şi anume într-una plină
de erotism, de dorinţe şi de nevoi fiziologice
exprimate, mai mult! strigate cu mândrie de un personaj
feminin.
“Fructul
interzis”
este fără doar şi poate un roman erotic, cu tente
pornografice, în special în părţile de descriere
amănunţită a actelor sexuale, a plăcerii în sine şi a
dedicării autoarei de a îmbina literatura cu pasiunea.
Badra bent Salah ben Hassan el-Fergani este o femeie ca
toate celelalte din lumea arabă, care-şi duce existenţa
în mod obişnuit, se căsătoreşte, îndură umilinţe din
partea bărbatului steril şi se hotărăşte să îl
părăsească. Ajunsă în Tanger va cunoaşte adevărata
plăcere a artei dragostei şi se va dedica acesteia până
la final.
Trebuie să recunosc: dincolo de scenele explicite,
romanul în sine este savuros, ajungând să-l termin în
vreo 3 ore. De ce m-a atras un astfel de roman? Cred că
la bază a stat curiozitatea de a vedea ce înseamnă un
roman erotic, la care putem adăuga faptul că “Fructul
interzis” a fost o surpriză pentru mine tocmai
datorită lumii în care e plasată, o lume ermetică până
acum mai ales în ceea ce priveşte tabuurile sexuale.
Indiferent cum, în spatele povestirilor sexuale ale
autoarei se ascunde şi o poveste de iubire şi anume cea
dintre Badra şi Driss, un chirurg eminent care o
iniţiază în plăcerile vieţii. Mi s-a părut o iubire
sfâşietoare, acel tip de relaţie care nu poate nici să
se termine, dar nici să înceapă, o dorinţă arzătoare în
care ambii se ard şi în ciuda arsurilor grave, continuă
să persiste în flacăra nimicitoare.
Romanul lui Nedjma are totuşi un punct forte. Acela de a
arăta care sunt relaţiile dintre bărbaţi şi femei în
lumea arabă şi mai mult, o deschidere extremă înspre
dormitorul acestora, arătând că şi ei sunt supuşi
dorinţelor, iar existenţa lor nu este una austeră.
Mesajul autoarei nu este unul anti-musulman, ci
dimpotrivă, este unul care încearcă să aducă la lumină
adevăratele învăţături din Coran.
Romanul în sine a fost o surpriză
întrucât este un strigăt care nu a mai putut fi
înăbuşit, este o reuşită pentru o lume dominată de
bărbaţi şi de ritualuri dificile, “Fructul interzis”
fiind fără doar şi poate un mesaj care se doreşte
ascultat şi care şi-a găsit interlocutorii.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
|
|
|
Publicistica lui Marin Sorescu |
|
|
Octavian
Paler
|
|

Cronica la romanul
Viaţa pe un peron
are la început o acoladă explicativă, în care Sorescu
arată că întrebându-l pe A.E. Baconski cine este cel
ajuns în lumea scriitorilor, „când unii confraţi de
generaţie, mai precoci, şi-au cheltuit chiar muniţia”,
fostul mentor al revistei clujene, Steaua, „i-a făcut un
portret, vorbind cursiv, parcă-şi pregătea pentru tipar
frazele.” (Marin Sorescu, Uşor cu pianul pe scări,
Editura Cartea Românească, Bucureşti, 1986, p. 208).
Cronicarul mărturiseşte că prima carte a lui Octavian
Paler, despre care ar fi vrut să scrie (Cominante), a
citit-o după un an de la apariţie. E vorba de un „jurnal
şi contrajurnal”, „topind informaţiile diverse, istoria,
geografia, artele plastice, mitologia, într-o viziune
coerentă.” (p. 208).
Sub
aspectul formei, Viaţa pe un peron este un
monolog, protagonistul neavând nume, însă cronicarul
îi va spune convenţional Povestitorul.
Simbolurile cărţii, lămureşte Sorescu, „ne sunt parţial
cunoscute din universul literaturii existenţialiste ori
cea a absurdului (...) punctul iniţial al labirintului
existenţialist al personajului îl constituie ţipătul
unei femei concediate.” (p. 212, 213). Cartea în
discuţie pune în valoare două calităţi ale autorului
fabulist modern şi eseistul dublat de filosoful sceptic:
„Paginile sunt un fel de fabule fantastice, ale unui
Esop nimerit în secolul XX, când animalele s-au mai
împuţinat şi trebuie să le caute în om. Frazele sunt
lapidare, unele sună ca nişte maxime (...) Trebuie să
mai spunem că în acest roman Paler vine cu cele mai bune
calitîţi ale sale de eseist. O reală capacitate de a
teoretiza, de a depista problemele, de a le despica. Un
mic tratat de filosofie sceptică.” (p. 214). Obiecţia pe
care o face cronicarul se referă la „excesul de rigoare
şi aglomerarea de simboluri.” (p. 215).
Prof. dr. Const. MIU |
|
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |
|
|
Un
mare critic literar mehedinţean – ŞERBAN CIOCULESCU |
|
|
|
Şerban
Cioculescu s-a născut la 7 septembrie 1902, în
Bucureşti, unde părinţii se transferaseră cu serviciul
de la Turnu-Severin. Tatăl, inginerul Nicolae Cioculescu
(1863-1912) era fiu de ţărani moşneni din Bălţaţii de
Jos (azi comuna Dumbrava), judeţul Mehedinţi, cu studii
la Politehnica din Zurich. Mama, Constanţa Millotineanu
(1877-1914) era fiica renumitului medic Mihail
Millotiveanu, originar din localitatea Miluţa, judeţul
Mehedinţi (azi Gorj).
La 11 ani rămâne orfan de
ambii părinţi şi este dat în grija bunicului dinspre
mamă. Şcoala primară o face în particular cu
institutorul N. Petrescu de la şcoala din şoseaua
Kiseleff. Urmează cursurile Liceului „Traian” din
Turnu-Severin (1913-1920), unde are ca profesor de limba
română pe Dimitrie Horvat de la care a învăţat „a citi
un text cum trebuie, de la prima vedere”. În Societatea
de lectură a liceului coordonată de acelaşi profesor
şi-ar fi descoperit „vocaţia de critic”. Pasionat de
lectură citeşte Anatole France, cronicile lui Maiorescu
şi Gherea, cărţile de critică ale lui Sainte-Beuve,
Brunetiere, Faguet, Lemaitre, Taine, Renan.
În 1920 se înscrie la
Facultatea de Drept din Bucureşti şi după un an trece la
Facultatea de Litere şi Filosofie, împreună cu Pompiliu
Constantinescu şi Vladimir Streinu. În 1923 îşi trece
licenţa în franceză (princial) şi română (secundar). Ca
student are profesori pe Charles Drohnet şi Mihail
Dragomirescu, cel care i-a stimulat spiritul critic.
Începând din toamna anului
1924 este profesor titular de franceză la liceul de
băieţi din Găieşti, Dâmboviţa, până în 1935, cu o
întrerupere, când pleacă la studii în Franţa. În 1925
reuşeşte primul la un concurs pentru o bursă de studii
la Ecole Normale Superieure din Paris, dar bursa i-a
fost acordată lui N.N. Condeescu. Şi totuşi, cu mijloace
proprii, pleacă la Paris şi urmează două semestre
cursuri la Ecole Practique des Hautes Etudes şi la
College de France (noiembrie 1926-martie 1928), având ca
profesori pe Abel Lefeanc şi Fortunat Strowschi (la care
se înscrie cu o teză despre Ferdinand Brunetiere) şi de
la care păstrează „lecţia obiectivităţii desăvârşite”.
Revenit în ţară îşi reia
cursul la Liceul din Găeşti, unde ulterior venise şi
Vladimir Streinu, cu care leagă o prietenie pentru toată
viaţa. Între 1930-1931 este şi directorul liceului,
demis din funcţie după nici doi ani în urma unei
„lucrături”.
În 1926 face parte din
Gruparea criticilor literari români (alături de
Perpessicius, M. Sebastian, Pompiliu Constantinescu,
secretar, Vladimir Streinu, Ion Biberi, Octav Şuluţiu),
grupul care a avut un rol important în „susţinerea
libertăţii scrisului, într-un moment de fanatism, care a
culminat cu arderea cărţilor lui Panait Istrati şi
Mihail Sadoveanu şi cu arestarea scriitorilor Geo Bogza
şi H. Bonciu („Amintiri”).
În 1936 se află printre
membrii aderenţi din învăţământ ai Comitetului Naţional
Antifascist, alături de Mihail Cruceanu, Cicerone
Theodorescu, Iorgu Iordan, Alexandru Graur, Mihail
Dragomirescu şi alţii. În 1937, alături de Rebreanu,
Lovinescu, Ralea, Călinescu, Topârceanu, Al. Philippide,
V. Eftimiu, Zaharia Stancu şi alţii semnează
„Protestul intelectualilor” împotriva „încercării
de asasinare morală a celui mai autentic scriitor român”,
Mihail Sadoveanu.
În perioada 1935-1946
funcţionează ca profesor la diferite licee din Capitală,
perioadă în care îşi susţine doctoratul în litere cu
teza: „Dimitrie Anghel. Viaţa şi opera”, pe care
o publică în 1945. Timp de doi ani (1942-1943), împreună
cu Vladimir Streinu, este numit inspector şcolar de
către Emil Petrovici, ministrul Învăţământului. La 10
octombrie 1946 este chemat la catedra de literatură a
Universităţii din Iaşi, unde, ulterior, predase Garabet
Ibrăileanu. După doi ani este înlăturat din învăţământul
superior, ca şi din publicistică, pe motivul colaborării
la ziarele „Dreptatea” şi „Liberalul”. În
1956 reintră în presa literară, mai întâi prin
colaborări la „Gazeta literară” şi din 1963 este
reintegrat în învăţământul superior, funcţionând, timp
de doi ani, la Institutul Pedagogic din Piteşti, unde
predă literatura clasică română. Începând cu anul 1965
funcţionează la Facultatea de Limba şi Literatura Română
a Universităţii din Bucureşti, ca profesor şi şef de
catedră. I se încredinţează conducerea revistei
„Viaţa Românescă” (1965-1966), unde, pe lângă
articole de critică literară, susţine şi rubrica
„Miscellanea”. Este numit, apoi, director general al
bibliotecii Academiei Române (1967-1975) şi devine
membru corespondent al Academiei Române (1965 şi membru
titular în 1974).
În „Profiluri şi
structuri literare” istoricul literar Florea Firan
prezintă astfel activitatea de critic şi istoric literar
a lui Şerban Cioculescu: „Făcând parte din strălucita
pleiadă a criticii interbelice-Lovinescu, Călinescu,
Pompiliu Constantinescu, Vladimir Streinu, Perpessicius,
Mihai Ralea, Tudor Vianu-Şerban Cioculescu a înregistrat
cea mai prodigioasă activitate susţinând, la memorabila
vârstă, cu o regularitate exemplară, foiletoanele din
„România liberă”, „Flacăra” şi „Ramuri”.
Debutează în perioada
studenţiei cu cronici literare în „Facla literară”
a lui N.D. Cocea, căruia în februarie 1923 i-a prezentat
un articol impresionist despre Ernest Renan, dar care i
l-a respins, dându-i să scrie cronica permanentă. În
„Facla literară” scrie despre C. Dobrogeanu-Gherea,
Cezar Petrescu, Demostene Botez, Camil Petrescu, G.
Brăescu, P. Cerna, N. Davidescu şi alţii. După ce
revista a încetat să apară devine colaborator la
„Săptămâna muncii intelectuale” (1924) a lui Camil
Petrescu. Se situează pe o poziţie politică
antifascistă. În 1924 semnează Protestul studenţilor
conştienţi împotriva întemniţării lui Lucreţiu
Pătrăşcanu şi I. Zaharescu şi acţionează în Uniunea
Studenţilor Independenţi, devenind unul dintre
colaboratorii de bază ai gazetei săptămânale „Viaţa
universală”, creată în 1925. În 1926 scrie în
„Viaţa literară”, condusă de I. Valerian, două
articole, două articole de fond despre poezia lui Tudor
Arghezi. La întoarcerea din Franţa, Matei Socor îi
propune să ţină cronica literară la „Adevărul”,
în locul lui Constantin Şăineanu, pe care l-a trecut la
„Dimineaţa”. Colaborarea lui la „Adevărul” (18
aprilie 1928-28 decembrie 1937) marchează începutul
adevăratei cariere de critic literar a lui Şerban
Cioculescu, devenind un nume cunoscut şi apreciat de
confraţii de breaslă consacraţi. Colaborează şi la
„Dreptatea” unde s-a războit cu Nicolae Iorga.
Împreună cu Vladimir Streinu, Pompiliu Constantinescu şi
Tudor Vianu editează, între 10 noiembrie 1928 şi martie
1929 revista „Kalende”. O întinsă activitate o
desfăşoară la „Revista Fundaţiilor Regale”, unde
ţine cronica literară din 1934 până în 1941, când este
înlăturat împreună cu G. Călinescu, Vladimir Streinu,
Tudor Vianu, Pompiliu Constantinescu, pe motivul că ar
fi acceptat „orientările lui D. Caracostea”. Din
1945, la propunerea lui Tudor Vianu, ţine cronica
literară la ziarul „Semnalul”. Pe parcursul
vastei sale activităţi publicistice a colaborat la un
număr impresionant de publicaţii: „Facla literară”
(1923); „Săptămâna muncii intelectuale şi artistice”
(1924); „Viaţa literară” (1924); „Kalende”
(1928); „Adevărul” (1928-1937); „Revista
Fundaţiilor Regale” (1934-1937); „Ecoul”
(1957-1968); „Teatrul” (din 1957); „Tribuna”
(din 1958); „Viaţa românească” (1960, 1965-1967,
redactor-şef); „Luceafărul” (din 1962);
„Scrisul bănăţean” (1962); „Scânteia”;
„Ecolul 20” (din 1963); „Veac Nou” (din
1964); „Contemporanul” (din 1965); „Limbă şi
literatură” (din 1965); „Lupta de clasă”
(1965-1970); „Neue literature” (1965);
„Ramuri” (din 1965); „România liberă” (din
1965); „România literară” (din 1965); „România
today” (1965-1971); „Argeş” (din 1968);
„Astra” (din 1968); „Steaua” (din 1965);
„Revista bibliotecarilor” (1967-1977); „Munca”
(din 1968); „Revista de istorie şi teorie literară”
(1968); „Scânteia tineretului” (din 1969);
„Analele Universităţii Bucureşti-Ştiinţe socio –
filologice” (1965); „Buletinul Comisiunii
Naţionale a României pentru UNESCO” (1969-1973);
„Iaşiul literar” (1969-1970); „Îndrumătorul
cultural” (1969-1971); „Convorbiri literare”
(din 1971); „Manuscriptum” (din 1971); „Tomis”
(din 1971); „Studii şi cercetări de bibliologie”
(1972); „Flacăra” (din 1973); „Orizont”
(din 1973); „Săptămâna” (din 1973); „Danubius”
(din 1974) şi altele. Opera sa este la fel de întinsă,
concretizată în volume şi sinteze de înaltă ţinută
ştiinţifică: „Corespondenţa dintre I.L. Caragiale şi
Paul Zarifopol. 1905-1912” (1935); „Viaţa lui
I.L. Caragiale” (1940); „Aspecte lirice
contemporane” (1942); „Dimitrie Anghel. Viaţa şi
opera” (1945); „Introducere în poezia lui Tudor
Arghezi” (1946); „Varietăţi critice” (1966);
„I.L. Caragiale” (micromonografie, 1967);
„Medalioane franceze” (1971); „Aspecte literare
contemporane” (1972); „Viaţa şi opera lui Teodor
Vârnav” (discurs de recepţie rostit la 3 februarie
1975 în şedinţa solemnă a Academiei Române, 1975);
„Istoria literaturii române moderne”, - vol. I (în
colaborare cu Vladimir Streinu şi Tudor Vianu, 1944);
„Itinerar critic”-vol. I-II-III (1973-1979);
„Amintiri” (1975); „Viaţa şi opera lui Caragiale.
Caragieleana” (1977); „Prozatori români. De la
Mihail Kogălniceanu la Mihail Sadoveanu” (1977). A
făcut şi traduceri din alte limbi: Stendhal-„Opere
alese”, „Lucian Leuwen”, „Roşu şi Negru”
(1962). Studii şi prefeţe: Stendhal-„Vanina Vanini”
(1958); Ion Luca Caragiale-„Scrisori şi acte”
(1963); Benjamin Constant-„Adolphe” (1964);
„Eduardos Miezelatis”-„Omul” (1964); Robert Merle-„Insula”
(1964); Pierre de Rousard-„Antologie lirică”
(1967) şi la numeroase volume de prozatori şi poeţi
români. A îngrijit şi prefaţat majoritatea ediţiilor din
opera lui I.L. Caragiale, scriitorul său preferat şi
căruia i-a dedicat o viaţă de lectură şi atentă
cercetare. La vârsta de 80 de ani a fost sărbătorit şi i
s-a acordat marele premiu al Uniunii Scriitorilor, ca o
unanimă recunoaştere a prodigioasei sale activităţi de
critic şi istoric literar, cu contribuţii de permanentă
referinţă în literatura şi cultura românească. A fost
distins şi cu titlul de „Om de ştiinţă emerit”.
Eugen Lovinescu vedea în el, la începutul activităţii
literare, un „spirit vioi şi combativ, raţionalist şi
didactic”. Pompiliu Constantinescu îl considera un
„spirit de rară meticulozitate, metodic, precis şi de
o pietate înduioşată”. Mari personalităţi ale
vremii, George Călinescu, Tudor Vianu, Vladimir Streinu,
Alexandru Rosetti şi mulţi alţii, i-au apreciat
statornica preocupare de-a promova valori autentice ale
culturii, generozitatea cu care a orientat tinerele
generaţii spre eternele adevăruri ale artei. A încetat
din viaţă în 1986, în Bucureşti.
Virgiliu TĂTARU
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |
|
|
Mehedinţenii
şi Nicolae Iorga |
|
|
|
Ca şef al partidului
Naţional – Democrat, Nicolae Iorga a fost pus în
situaţia popularizării programului său. Prezent la cele
mai diverse întruniri politice, călătorind prin toate
zonele ţării, marele istoric a purtat un dialog direct
cu masele de alegători, dovedindu-se de fiecare dată,
necruţător în critica pe care o făcea, cu temeinice
argumente, celor care, aflaţi vremelnic la putere,
neglijeau marile interese ale ţării. Cu un astfel de
prilej Nicolae Iorga a venit şi în Mehedinţi. Acest
eveniment memorabil a fost consemnat, în toate
amănuntele, în ziarul „Biruinţa”, care apărea,
încă din 1919, la Turnu-Severin.
Tipărit de două ori pe
lună, ziarul făcea cunoscută locuitorilor judeţului
politica naţional-democrată, ale cărei obiective vizau,
în principal, ridicarea stării materiale şi spirituale a
poporului, înlăturarea abuzurilor din administraţia
ţării, statornicirea unui climat de cinste şi demnitate
în relaţiile dintre oameni. Pentru mehedinţeni, venirea
lui Nicolae Iorga în aceste locuri a fost „o adevărată
sărbătoare”. Se exprima convingerea că marele istoric „a
venit în mijlocul nostru, la vatra noastră”, pentru a ne
aduce „cuvânt luminător şi îndrumător la cinste şi
muncă”.
Nicolae Iorga era însoţit
de prieteni apropiaţi: C. Şerban-Făgeţel, directorul
Societăţii „Ramuri”, V. Mihailescu, profesor din
Craiova, Pamfil Şeicaru, publicist. Fără a avea scopuri
pur politice, cum se declara, vizita a început la Baia
de Aramă. Oaspeţii au fost întâmpinaţi de toţi
„fruntaşii oraşului” în frunte cu „domnul judecător din
localitate”. În timpul cât s-a sta în Baia de Aramă au
fost vizitate biserici şi şcoli, cu care prilej Nicolae
Iorga le-a vorbit „sătenilor despre trecutul bogat” al
acestei străvechi aşezări. „În dimineaţa zilei de 10
septembrie, notează redactorul, pornesc spre
Turnu-Severin, unde sunt aşteptaţi de membrii
comitetului executiv şi de unde pleacă cu toţii spre
Vânju Mare”.
În scurtul popas la
Turnu-Severin, Nicolae Iorga a întâlnit, printre alţi
cunoscuţi, şi pe Theodor Costescu, exprimându-şi bucuria
de a-l revedea. Ziua de 10 septembrie 1923 va fi, după
cum se va vedea, o zi încărcată, cu multe popasuri şi
discursuri pentru Nicolae Iorga. Aflăm, bunăoară, că la
doi kilometri de Vânju Mare, oaspeţii au fost
întâmpinaţi de un „grup de călăreţi, care au înconjurat
automobilele”, pornind în „nesfârşite urale de ura
către sat”, ale cărui uliţe erau „împodobite cu drapele
naţionale şi numeroase arcuri de triumf”. În curtea
Băncii populare, unde a avut loc întrunirea, se afla „o
mare mulţime de ţărani”, în numele cărora săteanul
Petrescu, cel mai bătrân din sat, a urat oaspeţilor bun
venit. Doctorul Gomoiu, aflat în localitatea natală, a
salutat, atât în numele sătenilor din Vânju Mare, cât şi
din împrejurimi, „pe cel mai ales şi luminat cetăţean al
ţării şi singura nădejde de îndreptare a atâtor rele
care ne copleşesc”. Profund mişcat, Nicolae Iorga se
adresează celor prezenţi şi, „cu o ironie usturătoare şi
înveselitoare”, prezintă politica partidului său în
contrast cu celelalte partide. „Ceasul dreptăţii se
apropie, spune Iorga, şi datorită bunilor români este să
rămâie credincioşi oamenilor de omenie, înlăturând
făgăduielile vânturătorilor care colindă satele pentru a
ne învrăjbi, a coborî în suflete ura şi patima ce
întunecă minţile”. Pamfil Şeicaru, ca ofiţet în
Regimentul mehedinţean 17, prezintă, mai întâi, „faptele
de vitejie săvârşite oriunde a luptat acest regiment”.
Arată, apoi, „câtă
dragoste pentru interesele ţărănimii a dovedit că poartă
domnul Nicolae Iorga încă de la 1903 şi până astăzi”.
După întrunire a avut loc o masă, oferită de doctorul
Gomoiu la via sa şi unde proprietarul a toastat pentru
Nicolae Iorga şi Pamfil Şeicaru, pentru M. Nicoară şi
„triumful credinţei noastre”. S-a făcut şi un scurt
popas la Viaşu. Şi aici oaspeţii au fost întâmpinaţi „de
numeroşi săteni, copii şi fetiţe cu flori, în frunte cu
învăţătorul”. S-a vizitat biserica satului, construită
în 1835 de către boierul Fratoşiţeanu. La intrarea în
Patulele se putea zări un arc de triumf, cu inscripţie
de nună venire din flori de câmp, „sub care numeroşi
preoţi, învăţători şi secretari de organizaţii comunale
întâmpinau pe oaspeţi”. La casa săteanului M. Vlădoianu,
unde aşteptau numeroşi locuitori, a avut loc întrunirea.
În numele foştilor clăcaşi ai lui Ştirbey şi a
celorlalţi proprietari, M. Vlădoianu aduce „cuvânt de
mulţumire şi prinos de recunoştinţă neînfricatului
luptător al dezrobirii ţărănimii”. Face şi o sinceră
mărturisire de credinţă. Nicolae Iorga a venit pentru
prima dată în această localitate, dar mulţi îl cunosc
încă demult, pentru că „i-au semănat credinţele-i
înţelepte şi purtătorii credinţei strămoşeşti şi
dascălii noştri, dintre care unii v-au înţeles şi iubit
în durerile prizonieratului”. La rândul său, N.
Alexandrescu a ţinut să arate „faptele săvârşite de
Nicolae Iorga pentru înălţarea culturală şi economică a
ţărănimii”. După ce a evocat „marile jertfe făcute de
către pătuleni pe câmpul de luptă”, Nicolae Iorga arată
că acestea n-au fost răsplătite de generalul Averescu,
fapt dovedit şi de conflictele pe care le-a avut cu
proprietarii de pământ. Le cere sătenilor să aibă toată
„încrederea în omul care întotdeauna, în cele mai grele
clipe ale vieţii lor, i-a înconjurat cu marea şi
puternica sa dragoste”. Nicolae Iorga a ţinut să
precizeze, în faţa sătenilor, că n-a venit aici „nici să
vândă, nici să cumpere, ci a venit să dea îndemn la
muncă cinstită”. Scoate în evidenţă „matrapaslâcurile
săvârşite de guvernul generalului Averescu pe spinarea
ţării, politica de aventură a doctorului Lupu şi ce se
ascunde sub aparenţa de ţăran a dascălului Mihalache”.
Printr-o convingătoare comparaţie, Iorga demonstrează
falimentul „politicii financiare a lui Vintilă
Brătianu”. Marele istoric îşi încheie scurta alocuţiune
cu un îndemn: „Eu n-am venit n-am venit aici ca să
coc turta nimănui şi nici să acopăr pe a mea cu cenuşa
altora. Deci, dacă la celelalte partide veţi găsi oameni
mai buni decât cei grupaţi sub steagul meu, atunci
votaţi-i şi noi, cei dintâi, vă vom mulţumi dacă ţara va
fi întărită prin conducerea lor”.
Virgiliu TĂTARU
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Metamorfozele poeziei erotice la Eminescu
Iubirea,
cea mai veche şi cea mai discutată temă a literaturii
este un izvor nesecat de inspiraţie pentru scriitori,
fiind pivotul marilor creaţii literare în jurul căreia
se ţes toate celelalte evenimente. La Eminescu există o
ilustrare foarte diversă a problematicii iubirii : în
prima fază, a tinereţii, în idile, când iubita este
aproape de el, este concretă, a doua fază, când femeia
iubită este alegorizată, ca şi o a treia etapă fiind
exprimată prin poezia evocării, poetul încercând s-o
readucă pe Euridice din negurile reci.
În lirica de dragoste a tinereţii, femeia însemna un
principiu al armoniei cosmice, cum afirmă Ioana Em.
Petrescu, eternul feminin care întâlneşte eternitatea
poeziei.
Iubita era văzută
ca o semi-divinitate, ea fiind duh al poeziei, chiar
muză. Iubirea construieşte din antiteze femeia, în
ipostaze angelice sau demonice.
În idila „Floare albastră” antinomia dintre absolut şi
relativ este conţinută în titlul poeziei, floarea
sugerând relativul, efemerul, iar absolutul fiind
sugerat de albastru.
Poetul are gândirea structurată pe conceptul de
conştiinţă, raţiune, având o aspiraţie spre absolut, aşa
cum sugerează simbolurile „stea”, „piramide” sau
metaforele „râuri în soare”, „câmpiile asire”, care
definesc universul poetic. Această concepţie îl
determină să rămână depărtat de iubita sa. Ea simte
această distanţare şi-i spune : „Nu căta în depărtate /
Fericirea ta iubite”. Trăind în dimensiunea sa
interioară asupra conceptului de iubire absolută, la fel
ca şi eroii lui Camil Petrescu, el nu îi răspunde : „ Eu
am râs, n-am zis nimic”, pentru a nu pune problema
incompatibilităţii, sperând ca timpul să o rezolve.
Iubita trăieşte o iubire afectivă, dar relativă, pe care
o comunică prin simboluri : „fir de romaniţă”, „voi fi
roşie ca mărul”, „foi de mure”.
Înţelegerea poetului asupra lumii este conceptuală,
chiar arhetipală, aşa cum o exprimă versul : „Ca un
stâlp eu stam în lună !”, unde stâlpul poate reprezenta
centrul universului, un axis mundi, spiritul, iar luna
simbolizând principiul feminin, efemerul. Iubirea
eroinei va dura după cum spune firul de romaniţă, adică
hazardul, fiindcă afectul are puncte de concentrare şi
de disoluţie : „Eu pe un fir de romaniţă / Voi cerca de
mă iubeşti”. Pentru iubită poetul este „Sufletul vieţii
mele”, iubirea devenind nucleul, legea iubirii, din care
se generează alte legi, printre care şi legea
discriminării. Eroii urmează un alt drum determinat de
evoluţia interioară, de structura eului, de nivelul de
conştientizare, de conceptul despre lume.
„Floare albastră” poate fi interpretată ca o meditaţie
pe tema destinului, aşa cum o găsim exprimată în strofa
finală : „Şi te-ai dus dulce minune, / Ş-a murit iubirea
noastră”.
Iubita, definită prin metafora „floare albastră” a
plecat lăsând în sufletul poetului un sentiment de
tristeţe : „Totuşi este trist în lume !”. Eroii înţeleg
în mod diferit lumea, realitatea, şi de aici reiese
drama incompatibilităţii.
De aceea
comportamentul lor este diferit. Iubita este expansivă,
plină de vitalitate ca viaţa însăşi (Psyche). Ea joacă
rolul subtil al naturii, care vrea să reţină spiritul
încorporat în timp, în timp ce poetul înţelegând jocul
naturii, mecanismul subtil şi de esenţă a lumii, nu se
lasă înşelat, nu se lasă sedus şi surâde : „Eu am râs,
n-am zis nimic”.
Această înţelegere izvorâtă din asimilarea filozofiei
indiene, nu îi poate împiedica reacţia melancolică şi
profund romantică. Metafora simbol „câmpiile asire”,
care totalizează universul lumii antice babilonieni,
edenul pământesc, sugerează ideea că aşa cum această
lume înfloritoare a devenit pustie, tot astfel plecarea
iubitei va face viaţa să îi pară pustie şi lipsită de
sens.
„Floare albastră” este o meditaţie şi fiindcă însumează
conceptele de „carpe diem” şi „panta rhei”, precum şi a
gândirii logice sugerată de legea discriminării, care
generează separarea eroilor, aşa cum legea iubirii
generează unirea lor. Floarea albastră este natura,
universul poetic, iubita şi mitul zeiţei Isis, ca etapă
a drumului dobândirii conştiinţei de sine. Momentul când
se constituie oglinda conştiinţei de sine este dat de
imaginea zeiţei Isis care îi apărea hyerofantului
însoţită de această floare – trandafirul albastru – semn
hieratic. În
Orient Buddha însuşi este reprezentat pe un lotus
albastru.
„Floare albastră” mai poate fi interpretată ca şi o „ars
poetica”, fiindcă încorporează modelul universului
eminescian. Tema şi subiectul sunt iubirea şi natura,
drumul spre conştiinţă.
E o exprimare în
esenţă a romantismului, fiindcă valoarea este dată de
afect. Iubirea transfigurează oamenii şi realitatea,
iubita devine „dulce minune” şi este comparată cu o
floare. Modelul vegetal este o trăsătură a
romantismului, ca şi dulcele sugerat de nectarul
florilor. Evaziunea în natură, în mit, cultivarea
sentimentului naturii, idila ca specie literară,
structura vegetală a metaforei „floare albastră”,
contrastul dintre poet şi iubită, sunt trăsături ale
programului estetic romantic.
Finalul este
realist, fiindcă realitatea, destinul, rup unitatea
dintre poet şi iubită şi impun incompatibilitatea.
Iubita trebuie să reprezinte „frumosul în sine” ca şi la
Platon, de aceea ea trebuie să dispară, fiindcă
realitatea biologică neiertătoare o transformă într-o
babă. Totuşi iubita aparţine poetului un timp, spre
deosebire de Beatrice care este numai visată.
În idile este frecvent cultivată imaginea femeii ca
înger şi a poetului demon : " Ea înger ce se roagă - El
demon ce visează / Ea o inimă de aur - El un suflet
apostat " ("Înger şi demon") , mai apoi ca iubita să
devină demon : " Eşti demon, copilă, că numai c-o zare /
Din genele-ţi lunge, din ochiul tău mare / Făcuşi pe-al
meu înger cu spaimă să zboare " ("Înger de pază").
Poetul stăruie mai apoi asupra femeii care l-a
decepţionat : " Ţi-am dat palidele raze ce-nconjoară cu
magie / Fruntea îngerului-demon, îngerului-ideal, / Din
demon făcui o stână, dintr-un chiot, simfonie, / Din
ochirile-ţi murdare, ochiu-aurorei matinal. " ("Venere
şi Madonă"). Imaginea femeii înger este asociată cu
imaginea îngerului morţii : " Tu mă priveşti liniştit /
Cu stinsele lumini. / Tot înţeleg că m-ai chemat /
Dincolo de mormânt. " (" Din noaptea...").
Pentru Eminescu, asemeni lui Platon, femeia din lumea
concretă trebuie să conceapă idealul Frumuseţii (nu
concreteţea, ci mai mult un gest, un amănunt), astfel că
eroinele eminesciene sunt denumite deseori Marii : "
Atât de fragedă, te-asameni / Cu floarea albă de cireş,
/ Ş-o să-mi răsai ca o icoană / A pururi verginei Marii,
" (" Atât de fragedă..."). Gestica este stilizată şi
ritualizată, iubirea fiind ceremonial, plutire, zbor : "
Abia atingi covorul moale, / Mătasa sună sub picior, /
Şi de la creştet pân-în poale / Pluteşti ca visul de
uşor. " ("Atât de fragedă..."). În final, iubita îşi
pierde concreteţea şi devine muzică. Astfel îndrăgostita
devine o femeie stelară sau divină, o "icoană" sau un
"vis", care surâde. Ea este tablou sau statuie, cu albul
marmorian al chipului, cu păr de aur moale în care se
odihnesc flori de tei : " Iar în păr înfiorate / Or
să-ţi cadă flori de tei " ("Dorinţa"), cu ochi albaştri,
cu mâini albe şi subţiri, cu mişcări lente care dau
impresia de lunecare : " Deodat-aud foşnirea unei
rochii, / Un moale pas abia atins de scânduri... / Iar
mâinei subţiri şi reci mi-acopăr ochii. "( Sonet I -
"Afară-i toamnă, frunză împrăştiată, "). Albul
marmorean, lumina de aur a părului, albastrul celest al
ochilor, mâini subţiri şi reci şi mişcările lente sunt
trăsături ale iubitei eminesciene care tind să o
transforme într-un înger de marmură, cu înfăţişare de
statuie aproape vie. Când nu este gândire angelică sau
element al cuplului în idile, femeia este gândită.
Poetul e mereu în căutare, trecând bariera timpului,
iubita fiind muza pierdută, ea este Euridice, care se
întrupează în cântec.
Deseori iubita înger este "icoană" prin fragilitatea şi
gingăşia ei, iubita fiind farmec sfânt : " Rafael,
pierdut în visuri ca-ntr-o noapte înstelată, / Suflet
îmbătat de raze şi d-eterne primăveri, Te-a văzut şi-a
visat raiul cu grădini îmbălsămate, / Te-a văzut plutind
regină printre îngerii din cer ". Transformarea iubitei
în " icoană ", apare adesea în perioada maturităţii,
când ea este absentă, căutată, pierdută, interzisă
poetului. Înfăţişarea angelică se asociază cu
luminozitatea rece a feţei şi-a mâinilor subţiri, cu
acea răceală de marmură.
În sonetele eminesciene sentimentul este exprimat în
nuanţele sale mai puţin brute, are loc o interiorizare a
sentimentului, iar iubirea este de cele mai multe ori o
absenţă, devenind astfel memorie. Imaginea iubitei
păstrează un gest, un detaliu de la care apoi se reface
întreaga consistenţă a chipului. Iubita este mereu
chemată, invocată din mister, din îndepărtări. La
Eminescu a existat întotdeauna o dublă ipostază a
sentimentului – una când eul liric se lasă purtat de
sentiment (în idile) şi una în care fiinţa contemplă,
priveşte existenţa de la nivelul spiritului (în sonete).
Cuvântul sonet provine de la italienescul „sonetto”,
care înseamnă sunet fin, scurt, abia auzit; în
construcţia sonetului trebuie să se realizeze o sugestie
fină a sentimentului. Sonetul are 14 versuri distribuite
în 2 catrene şi 2 terţine, la fel ca şi sonetul italian
care a fost preluat de Eminescu. În catrene se
realizează o expansiune a temei, în timp ce în terţine
se condensează până la un punct culminant în ultimul
vers, care reprezintă o descărcare, o mişcare catharhică
a intensităţii.
La fel ca şi în poemul „Cugetările Sărmanului Dionis”,
în sonetul I se sugerează o atmosferă a intimităţii
(izolare şi singurătate). Există un eros al absenţei,
unde iubita este invocată, chemată să reapară.
Poemul începe cu „Afară” şi „toamnă” („Afară-i toamnă”),
marcându-se astfel spaţiul şi timpul, care aparţin
dezolării. Această dezolare agresează fiinţa poetului
(„Iar vântul zvârle-n geamuri grele picuri ;”). Aici nu
mai este o toamnă misterioasă, ci este vorba de o
notaţie foarte apropiată de cea simbolistică. Atmosfera
din afară abia sugerată agresează spaţiul intim, iar
fiinţa se regăseşte într-un spaţiu închis („Dar şi mai
bine-i, când afară-i zloată, / Să stai visând la foc,”).
„Vântul zvârle-n geamuri grele picuri” ilustrează
imaginea unei fragilităţi, fragilitatea eului liric din
poem (reprezentată de „geamuri”) şi agresivitatea
exercitată asupra sa („vântul zvârle”).
„Frunză-mprăştiată” duce la ideea unei lipse de armonie,
scindare a eului. Fiinţa este sustrasă lumii exterioare
şi simte o profundă apăsare interioară ; natura a
preluat starea de agresivitate exprimată asupra eului :
„Iar vântul zvârle-n geamuri grele picuri ;”
„Scrisori din roase plicuri” conotează întoarcerea spre
un timp trecut, al amintirilor. Fiinţa se abstrage, se
protejează prin întoarcere spre amintiri („Şi tu citeşti
scrisori din roase plicuri / Şi într-un ceas gândeşti la
viaţa toată”). Timpul este sugerat prin toamna care
devine un cronotop, un spaţiu al disperării. „Şi într-un
ceas gândeşti la viaţa toată” – ceasul condensează un
timp desfăşurat, nu mai este un timp care se scurge.
Acest ceas este sustras timpului, nu mai răneşte ca
timpul care se scurge (panta rhei), ci este un timp
esenţial.
Atmosfera intimistă este introdusă prin „dulci
nimicuri”, prin acceptarea firescului existenţei, a unei
realităţi cotidiene : „Pierzându-ţi timpul tău cu dulci
nimicuri”.
Ceasul nu mai este util, pentru că timpul a devenit un
timp al reveriei, fiinţa se protejează prin dulcea
reverie : „Dar şi mai bine-i când afară-i zloată, / Să
stai visând la foc, de somn să picuri. // Şi eu astfel
mă uit din jeţ pe gânduri, / Visez la basmul zânei
Dochii ;”. Brusc, eul liric descoperă nevoia să-şi
protejeze amintirile. Nu mai este vorba de izolarea
romantică, ci de izolarea fiinţei în lumea sa, în lumea
amintirilor sale. Această izolare este mai firească
pentru că poetul vrea să o întreţină. Acest spaţiu este
mult mai plăcut atâta timp cât afară este „zloată” :
„Dar şi mai bine-i când afară-i zloată, / Să stai visând
la foc, de somn să picuri.”. Din aceasta rezultă că nu
mai există deschideri cosmice, vizionarism romantic,
visul oniric, etc.
În cele 2 catrene este prezentă expansiunea reveriei şi
a timpului intimităţii. Reveria înseamnă întoarcerea
spre amintiri, spre trecut. Astfel dacă în terţine eul
liric este semnalat prin prezenţa pronumelui personal
„eu”, ca persoană angajată, în catrene eul este ilustrat
prin „tu”, care nu este altul decât celălalt „eu” din
trecut.
Zâna Dochia reprezintă orizontul basmului ; „roasele
plicuri” sugerează timpul individual. Cu cât se
îndepărtează de timpul actual, visul, basmul creează
ceaţa : „Visez la basmul vechi al zânei Dochii ; / În
juru-mi ceaţa creşte rânduri-rânduri.”. Este o
reîntoarcere spre copilărie, spre timpul trecut.
Întoarcerea spre ceţuri este reîntoarcerea spre mitul
Euridicei : „foşnet”, „pas moale” – poetul trăieşte
aceste sunete a unei prezenţe care este de fapt absenţă.
Versul final poate fi interpretat ca un gest real, dar
mâinile reci sunt un semn al morţii, al absenţei : „Iar
mâni subţiri şi reci mi-acopăr ochii”.
În sonetul II " Sunt ani la mijloc... ", pe poet îl
încearcă melancolia şi aducerile aminte, când el şi ea
se iubeau : " Sunt ani la mijloc şi-ncă mulţi vor trece
/ Din ceasul sfânt în care ne-întâlnirăm, / Dar tot
mereu gândesc cum ne iubirăm, / Minune cu ochi mari şi
mână rece. "
Pentru îndrăgostit, momentul întâlnirii cu iubita sa a
fost un " ceas sfânt ", ce marchează momentul iubirii.
Iubita are ochi mari, ce sugerează marile energii ale
iubirii şi are mână rece, fiind comparată cu răcoarea
icoanei , cu albul marmurei, al statuii.
Iubita este "
minune ", este taina vieţii însăşi, este izvorul
misterului lumii. Poetul o recheamă : " O, vino iar !
Cuvinte dulci inspiră-mi, ", denotând
dorinţa lui de a o revedea muza pierdută, pe Euridice.
Privirea iubitei este rază, semn al angelităţii, al
purităţii şi al duioşiei. Ea îşi pleacă privirea asupra
lui, cu milă şi iubire : " Privirea ta asupra mea se
plece, / Sub raza ei mă lasă a petrece ". " Şi cânturi
nouă smulge tu din liră-mi " este imaginea întrupării
femeii în armonie, în cântec, ea fiind muza poetului
fără de care el nu mai poate compune, ea este cea care
smulge versul din liră.
" A ta apropiere / Cum inima-mi de-adânc o linişteşte, "
-poetul trăieşte tensiunile cunoaşterii şi frumuseţea
iubitei îi relevă şi lui armonia. Ea este comparată cu o
" stea ", care îl călăuzeşte pe iubit în drumul lui spre
cunoaştere. Iubita îi zâmbeşte " copilăreşte ", arătând
duioşia ei care poate să îi reumple poetului sufletul de
armonie : " Iar când te văd zâmbind copilăreşte, / Se
stinge-atunci o viaţă de durere, ". " Sufletul îmi
creşte ", este dobândirea spaţiului imaginar în cântec.
Iubirea amplifică aici interioritatea, iubita devenind
capabilă să fie sursă de inspiraţie, de cântec, să îl
ajute să regăsească minunea. Pierderea Euridicei l-a
aruncat în tristeţe, din care poate ieşi prin
contemplarea iubitei, cu tot ce a fost ea.
În sonetul III " Când însuşi glasul... " poetul, când "
glasul gândurilor tace ", după ce a ieşit din tensiunile
cunoaşterii, numai atunci poate să-şi vadă iubita
pierdută, pe muza pierdută: " Mă-ngână cântul unei dulci
evlavii ". Îndrăgostitul o cheamă pe iubită să-l salveze
de tensiune : " Atunci te chem " şi în faţa lui apare
cea pierdută. Totuşi, totul este pus sub semnul
incertitudinii " chemarea-mi asculta-vei ? / Din neguri
reci plutind te vei desface ? ". Este de remarcat faptul
că "anii " din sonetul II s-au transformat în " neguri
reci ", adică într-un spaţiu rece, unde se pare că
vieţuieşte iubita, dar nu mai în gândurile poetului.
Poetului îi este teamă de " puterea nopţii ", rugând-o
parcă pe femeie să-i însenineze noaptea cu ochii mari -
emblema păcii, pacea izvorâtă din eternitate.
Îndrăgostitul trăieşte într-o lume învăluită în umbră,
în lumea cunoaşterii şi a tensiunilor, iar apariţia ei
face ca această lume să se însenineze. Dar iubita vine "
ca-n vis", uşor, plutind, cu părul blond şi cu mâini
reci, în foşnirea rochiei.
În întunericul lumii cerebrale ea vine zâmbind, ochii ei
sunt cei care îl seduc, îl fascinează pe poet. El o vede
venind ca într-un vis, puterea visului putând să refacă
imaginea iubitei. Poetul o smulge din moarte prin vis. "
Cu geana ta m-atinge pe pleoape, / Să simt fiorii
strângerii în braţe " este imaginea concreteţii iubitei.
Dar, prin atingerea ei, iubitul o pierde din nou, ca şi
Orfeu care-şi pierde iubita, pe Euridice. " Pe veci
pierduto, vecinic adorată. " este concluzia finală a
poetului, el înţelegând că de fapt ea era doar o imagine
fictivă, pe care când o atingi dispare îndată. Astfel
poetului nu îi rămâne decât să contemple frumuseţea
iubitei, închinându-i versuri, ca şi Orfeu Euridicei,
fără să o mai poată atinge niciodată.
Iubirea, iubirea tinerească, romantică, pură, plină de
duioşie, de simţăminte copleşitoare de idealizare a tot
ce în Eros este frumos, de tristeţe a despărţirilor şi
de neuitată sete a revenirilor, toate au ieşit de sub
pana inegalabilului Eminescu, care a dat viaţă iubitei
ca ideal de Frumuseţe absolută.
Încărcat de nădejdile dragostei, Eminescu a conferit
femeii o semnificaţie de mari profunzimi, o demnitate
unică, care a asociat-o prin desăvârşirea purităţii şi
de cuprinderea afecţiunii pe care le presupune
dragostea. Ea a fost şi este icoană, simbol al
feminităţii şi al gingăşiei sufleteşti.
Cristina Teodorescu
|
|
|