Motto: "În politică, ca şi în morală, a nu face binele înseamnă a face răul, şi fiecare cetăţean inutil poate fi considerat un ins dăunator." J.J. ROUSSEAU
 

 Prima pagina

 Eveniment

 Politica

 Reportaj

 Literatura

 Interviu

 Administratie
 Cafeaua amara

 Restituiri

 Personalitati

 Ce spun astrele
 Mentorat rural
 Foto Severin
 Redactor sef

 Contact

 

Cultura vintage se poartă la TV!


de Irninis Miricioiu

Cred că nu exită copil pe lumea aceasta care sa nu se fi îmbrăcat măcar o singură dată cu hainele mamei sau să nu fi scotocit prin sertarele cu vechituri ale bunicii in căutarea unor vremuri demult apuse. Copil care să nu se privească admirativ în oglindă, încălțat cu pantofii cu toc înalt ai surorii lui sau să nu se dea cu ruj pe toată fața pentru a încerca să semene cu o cântăreață văzută la televizor. Ei bine, am încercat sa transpunem “pe sticlă” această reminiscenţă a copilariei, născându-se  astfel emisiunea Din arhiva TVR, difuzată în fiecare sâmbătă, în direct pe TVR 3. Pentru că arhiva Televiziunii Române este ca o ladă de zestre, în care generaţii la rând de actori, interpreţi, scenarişti, redactori şi realizatori au depus puţin câte puţin din tot ce a reprezentat munca lor. Chiar dacă vremea a trecut, îngropându-i în uitare pe cei mai mulţi dintre ei, pentru mine “timpul trece înapoi”. Spun acest lucru gândindu-mă la momentele când scotocim efectiv printre miile de casete în căutarea unor fragmente de emisiuni sau de piese de teatru pe care lumea, poate, nu le-a văzut niciodată. Pentru unii poate părea desuetă această permanentă întoarcere în trecut, ca şi cum am reedita în fiecare zi mitul eternei reîntoarceri al lui Eliade.
Dar, din punctul meu de vedere, vremurile de astăzi n-au nimic memorabil. În jurul nostru vedem numai violenţă, pornografie, superficialitate. Ne lovim în fiecare zi de prostie, mitocănie şi de lipsa elementară a bunului simţ. Lipsesc lucrurile de valoare, lipseşte esenţialul, lipseşte umorul de calitate. Se promovează efemeridele, clipa de astăzi, care, oricum, va trece fără a lăsa nimic în urmă. Eu cred că aceia care utilizează drept mijloc de divertisment televizorul s-au săturat să se lase manipulaţi de cotidian, simt nevoia să fie ei înşişi, să aibă posibilitatea alegerii. Poate că din acest motiv fragmentele căutate prin arhivă sunt doar un pretext pentru discuţii cu oameni care au lăsat ceva în urmă, fie că sunt actori, interpreţi, oameni de cultură sau sportivi. Nu “vedete”, ci personalităţi care au marcat cumva anii în care au trăit şi, implicit, au ce să ne împărtăşească, mie si telespectatorilor mei, din experienţa lor de viaţă.
Pentru că asta facem noi la Din arhiva TVR: depănăm poveşti de viaţă!

Şi-ncă ceva: celor care cred că este demodat să te reîntorci mereu în trecut noi le spunem următorul lucru: astăzi, cultura vintage se poartă la tv!
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Poesis         „Poezie este când ai Dunăre şi Turn la Severin” (Nichita Stănescu)

          IOANA-COSMINA BOLBA
 

De asta vreau                                                 

 

Să pot dormi de-a curmezişul cerului

Doar în noaptea asta,

Şi să mă învelesc cu aerul lui de infinit

Cu palma stângă ating luna şi o ling

Până la eclipsă,

De asta vreau pielea mea înapoi

Să o pot îmblânzi,

Între stele şi Dumnezeu e mai vesel

Sânii mei de acum pot alăpta doar baliverne

Nimic din ce credeţi nu se leapădă

Totul se absoarbe încet cu gura căscată

Pe treptele din casa copilăriei

Tălpile şi-au făcut culcuş

Unde  linia vieţii e trasă de păr. 

 

 

Ce se întâmpla, femeie?
Lorelai, vocea din lavaliera
 

tu cum de respiri cu mâinile?
cum de laşi aerul să atârne de umerii tăi?
şi ce tot faci cu parfumul ăla de la Dior
care zăpăceşte lumea
ei, nici chiar aşa
lavaliera ţi-a amanetat cuvintele până la Judecata de Apoi
rămâi goală, ce te faci
ele te alinau seara
acum şi somnul a rămas pustiu, e mut
doar secvenţele se mişcă ca într-un reportaj fad
de stepă

ridic 2 degete, 4, 10 pentru tine
eu ţin cu Dumnezeu, tu ştii
El ştie cel mai bine să asculte
inima ta e o vioară calmă între ploi
în rest e întortocheată rău
chiar aşa, femeie...
ce-ţi pictează umbra pe chip?

 

Invitaţie la cină

 

Da, Pablo Neruda sfarmă lumea

Şi o lipeşte bucată cu bucată peste sufletul tău

Acolo stă de un timp Hristos cu cheia în mână sedus,

Îl invit discret la cină

Azi am oricum lumânări peste tot şi uşa deschisă

 

El te caută nedumerit cu cheia în mână

Tac şi gândesc că aici ţi-ai lăsat peticul tău de cer şi mirosul copilăriei

Unde e?

Nu e Doamne,

azi Te-am invitat să vorbim despre răni.

 

La cină fiecare ne pipăim ochii.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
                             IOANA FLOREA

mai bizar (poem 2)

se aprind lumini
şi undeva pe retină te zgârie
lăsând mici semne
abia perceptibile amintind
de spaţiile înguste dintre celule

şi treci dintr-un vis în altul
fără să ştii
că umbra îşi îngroapă spinarea în tine

nimeni nu ţi-a spus
că tencuiala care îţi adăposteşte
oasele
o sa ţi se scurgă printre degetele-foarfece
când o să te aştepţi mai puţin
ca şi când a doua natură a lucrurilor
ar fi moartă

  poem cu două feţe 

mă sperie
piciorul tău de lemn
şi inima ta
în care se înnegreşte soarele

-e aceeaşi inimă în care
tatăl tău moare în fiecare zi-

dar ştii că într-o zi
dumnezeul acela o să-ţi coase gura
pentru ca din coastele tale
să crească
îngeri
 

   Un om mult prea trist 

inca nu s-au inventat cuvinte
pentru un om mult prea trist
care inca nu stie sa zboare
asa ca seara ii transpira ochiul de sticla
pentru fiecare apropiere
din sens invers

***
nu-ti amintesti sa te fi nascut vreodata
dar oasele te dor
te dor si aripile
dar intotdeauna cineva iti aminteste
ca nu trebuie sa refuzi

si nu ii mai roade unghiile iubitului tau
lasa-l sa creasca
tu doar aminteste-ti
ca si poetii mor

***

eu sunt un om mult prea trist
 

    E prea tarziu 

să mor acum un anotimp?
să mai jelesc o vară?
în astă toamnă îţi închin
un cântec de vioară.

e prea târziu s-adorm acum,
mormintele sunt pline,
căzute frunze pe pământ
şi iarna nu mai vine.

să-mi fie frigul loc de veci,
şi crucea mamă bună,
e prea târziu s-adorm acum,
când noaptea mă cunună

cu un luceafăr de pe cer
şi trista strălucire
mă-nvăluie ca un mister
şi tremur de iubire.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

       Constantin Rădulescu-Motru şi Spiru Haret
 

Mehedinţeanul Constantin Rădulescu-Motru era mult mai tânăr decât Spiru Haret, fondatorul învăţământului modern în ţara noastră. Cei doi au fost însă două personalităţi de prestigiu ale vremii. Făceau parte din două partide diferite, aflate într-o permanentă controversă. Constantin Rădulescu-Motru era conservator şi devine, pe parcurs, un apropiat al lui Take Ionescu, cel care a fondat Partidul Conservator-Democrat. În câteva rânduri filosoful a dobândit câteva mandate de senator şi deputat din partea acestui partid.

Spiru Haret era liberal, dar politica sa şcolară s-a abătut cu mult de la principiile de bază ale partidului său. În concepţia lui Spiru Haret statul trebuia să-şi asume răspunderea şi finanţarea educaţiei prin şcoală. În schimb, Constantin Rădulescu-Motru considera că la fel de important era şi învăţământul particular şi chiar a susţinut în Parlament un proiect de lege în această problemă. Nu de puţine ori i-a făcut public o serie de observaţii lui Spiru Haret. Şi, totuşi, la moartea marelui reformator al şcolii româneşti, Constantin Rădulescu-Motru a publicat, în „Noua Revistă Română” din 23-30 decembrie 1912 cea mai emoţionantă şi convingătoare evocare a acestei mari personalităţi . iată cum îl vedea filosoful pe cel care a fost inegalabilul Spiru Haret: „Om de muncă, caracter cinstit şi drept, bine intenţionat totdeauna pentru cei din clasele sărace, niciodată oportunist în convingerile sale, cu aceste calităţi l-am cunoscut în viaţă pe Spiru Haret.

Aceste calităţi erau aşa de distincte în sufletul lui, încât ele au asigurat ţării bune rezultate şi de pe urma politicii sale şcolare care în multe privinţe era bazată pe principii greşite. Un altul în locul lui Spiru Haret, cu politica şcolară a acestuia, dar fără calităţile sufleteşti ale aceluia, ar fi fost primejdios. Spiru Haret găsea găsea în dispoziţiunile nobile ale sufletului său corectivul necesar politicii sale şcolare. El, ca om de muncă şi gândire, era cu mult deasupra sistemului de organizare pe care voia să-l impună şcolii româneşti. Principiul fundamental pe care se baza întreaga politică şcolară a lui Spiru Haret era principiul atotputerniciei statului în materie de educaţie. Pentru Spiru Haret, aşadar, era un mijloc de nivelare a claselor sociale sau de ridicare a unor clase sociale; era un mijloc de democratizare a statului şi de răspândire a ideilor liberatoare, dacă nu a ideilor liberale; totdeauna un mijloc era şcoala, niciodată un scop cultural. De aceea, în planurile sale de reorganizare, adeseori „copilul din şcoală” era uitat şi se avea în vedere profesorul. Interesele omului de stat erau pentru dânsul înaintea tuturor celorlalte interese. Şcoala, în credinţa sa, trebuia să fie aservită statului. Nici o încurajare pentru iniţiativa particulară; nici o concesiune pentru scopul în sine al culturii: totul era lăsat pe seama statului.

În ultimul său proiect de organizare a şcolilor particulare, Spiru Haret a făcut din controlul statului o adevărată piedică pentru libertatea învăţământului. Cu toate că principiul acesta fundamental leagă direct organizarea şcolii de politică şi prin urmare de programele partidelor politice, Spiru Haret n-a amestecat decât foarte târziu politica partidului cu politica sa personală în şcoală. Politica sa şcolară era o politică haretistă, nu era liberală. Numai acum, de curând, de când s-a înfiinţat „Liga Deşteptarea”, s-a pus în contact partidul cu politica sa şcolară. Spiru Haret cu înfiinţarea „Ligii Deşteptarea” a sfârşit acolo unde trebuia să înceapă.

Lipsit de sprijinul partidului, Spiru Haret a apelat a apelat la sprijinul partizanilor săi politici personali pentru a-şi realiza ideile şi a avut norocul să fie urmat de mulţi. Un altul în locul lui ar fi fost şi în această privinţă primejdios. Dar Spiru Haret, caracter cinstit şi drept, om de muncă şi gândire, a corectat cu succes greşeala făcută de a se înconjura în administraţia şcolară de partizani personali. El ar fi putut ajunge la sectorism; a avut, însă, puterea să-şi oprească partizanii pe pragul sectorismului.

Principiul atotputerniciei statului slăbeşte organizarea şcolii, fiindcă distruge autonomia muncii educatoare. Nu, însă, în o măsură egală la toate treptele învăţământului. Învăţământul superior şi secundar suferă mai mult decât învăţământul primar. Învăţământul primar chiar în anumite condiţii istorice se împacă mai bine cu principiul atotputerniciei statului decât principiul autonomiei. Şi în aceste condiţii istorice era şi poate este încă învăţămâtul primar la noi. De aceea, din politica şcolară a lui Spiru Haret învăţământul primar a profitat mai mult decât toate celelalte trepte ale învăţământului.

În politica ţării, Spiru Haret avea un loc de frunte. În partidul liberal el era menit să aibă un rol covârşitor. Spiru Haret a fost, poate, cel dintâi bărbat politic la noi care a înţeles însemnătatea problemei şcolare pentru viaţa unui partid politic. Moartea lui lasă un gol care greu va fi împlinit pe curând”.
                                                                                      Virgiliu Tătaru   
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------  
                              Fuste socratice 

Despre femei ca potenţial vrăjitoresc. Linii identitare


Prima linie identitară feminină este relaţia cu tatăl. Cum a fost de ce a fost cum a fost şi ce intenţionează o viitoare femeie sa înveţe din aceste experienţe îi determină capacitatea de a fi fericită. Deci aici Freud avea dreptate.

Şi acum despre violenţă şi tandreţe ca antipoduri sau nu. Aici tot vreau sa invoc una dintre cele mai bune cărţi psiho-sociale ale omenirii - E. Berne Games people play. Şi să mă joc cu trinunghiul victimă-călău-salvator.

Am zis că revin. O dată să privim triunghiul schismogenetic victimă-călău-salvator ca fiind unul tradiţional în cultura noastră. Cum şi cine îşi atribuie aceste roluri în copilăria unei femei şi cum se ajunge la faptul ca în mintea „gendered” feminină moldovenească rolurile glisează şi femeia îşi percepe partenerul drept călău sau salvator? De menţionat că aceste situaţii nu sunt dependente de educaţia sau vârsta ei, ci ţin direct de trăiri ale unor evenimente; el o bate, el o salvează. Situaţie clară. Clasică. Nu merită a fi discutată.

A doua posibilitate de combinare a acestor elemente este mai interesantă. Această femeie care se postează în rolul de victima şi nu poate să iasă dintr-un cerc vicios pe care îl construieşte ea însăşi prin atitudini, comportament ca fiind element indubitabil al propriului scenariu, acţionează la fiecare pas de force majeur ca şi salvator. Que je le sais. Ce dracu se întâmplă în mintea genderată sau degenerată cu o victima care îşi dispreţuieşte călăul dar nu are forţa să îl pocnească peste bot de să îi sară flegma pe pereţi. Uups! Am devenit călău. Dar despre asta mă joc data viitoare.

 

A doua linie?

Să o iau agale printre fustiţele gânditoare şi globuri de idei. Deci. inainte la un suport teoretic scurt (offfffff si eu m-am speriat de acest suport teoretic - profă sunt. O altă linie identitară feminină. Ne place să educăm. Dar o altă fustă la astă temă frumoasă).


Arta de a iubi. E. Fromm.

trei tipuri de iubire în raport cu imaginea de sine a propriei persoane:

1 egoism,

2 iubire de sine,

3altruism.

- egoism/altruism - aceeaşi fustă (doar ca aşa cum e modern acum are două părţi, una în care furi iubire de la celălalt pentru că nu ştii cum să o ceri altfel - egoismul, şi alta în care dai iubire pentru că nu îndrăzneşti să o ceri). Deci reducem şi apare aşa. Nu ai iubire, o ceri sau o dai fără a şti să trasezi o limită între propria identitate şi celălalt.

- iubirea de sine. Pornind de la doctrina creştină, „iubeşte-l pe celălalt ca pe tine însuţi” (deci nici mai mult nici mai puţin!!!). Apoi Meister Eckhart - pentru a putea realiza misiunea lui Isus trebuie să devenim Isus. Să ne iubim pe noi înşine, pentru că altfel nu îl putem iubi pe el. Deci, varianta asta cu iubirea de sine este viabilă în construcţia paradigmei identitare personale.

Acum, după ce am explicitat pe scurt ideea generală, revin la a da şi a împărţi. Unde şi cum le putem suprapune? Nu se întâmplă oare că altruistul cel care nu se iubeşte pe sine este cel care oferă? Şi dacă da, atunci cum şi ce poate el oferi dacă este găunos?

Oare nu a împărţi cu celălalt în funcţie de nevoile tale şi ale lui este varianta funcţională a unei căsnicii?

Pot oferi multe, dar are oare nevoie cel de alături de dăruirea noastră?

 

Hai să vedem de ce oferă Eva. Mă reîntorc la ideea conform căreia darul este un obiect cu preţul ascuns. Primo. Oferim în ideea că vom primi ceva înapoi / de la sentimente pământeşti, la maşini luxoase (unele dintre eve) sau pentru a primi salvare dincolo. Arhetipic acest a da, îl înglobează pe a primi şi îl roteşte CUM VREA EA.

Secundo. Îmi spunea un foarte bun prieten al meu o data: Angela, iubirea adevărată este atunci când îl laşi pe celalalt să intre în egoismul tău. Adică dacă iubeşte din start pentru că îi gâdilă orgoliul asta ar însemna doar una - se lasă iubit. deci nu are nimic de-a face cu sentimentele adevărate.

Ce e bărbatul în fond? Un tip foarte special de animăluţ care de la naştere învaţă că viaţa înseamnă a te perinda printre fuste - de la cea a mamei prin cea a iubitei la cea a morţii.

Ufff, straşnic sună! Dar aşa e. De aici şi va veni fusta următoare, cu ideea despre femeia educatoare.

          

Femeia educatoare. Femeia în sine, vorba lui Heidegger. He-he!!! Pornind de la ideea unui „loc” predestinat femeilor  putem gândi (sic!) profesia de educator ca pe o piesă indispensabilă din puzzle-ul aproape rezolvat, cu ochi mari şi coapse îmbietoare.

Schopenhauer  spunea că bărbaţii  îşi aleg femeile după lăţimea şoldurilor. O bună mamă, biologic vorbind,  trebuie să aibă talia îngustă şi şoldurile late pentru ca să poată naşte mai uşor. Citeam la Kardiner despre un trib, în care femeile se ascund pentru perioada sarcinii. Noi umblăm cu burţile la vedere, le împodobim cu floricele şi ele se ascund pentru ca nimeni să nu înţeleagă. Aşadar, în variantă occidentală, femeia-mamă-educator este o linie identitară. În alte culturi, femeia nu „speră” să devină profesoară pentru întreaga viaţă. Poate e timpul să renunţăm la a le învăţa pe fetiţele noastre să se joace cu păpuşile şi să le învăţăm că a fi femeie nu înseamnă numai a educa. Ci a fi. Ce ziceţi?
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Religie şi Postmodernitate     

Sfârşitul de secol al XIX-lea şi mare parte din secolul al XX-lea a promovat din plin un scepticism generalizat în privinţa rostului şi viitorului religiei în societatea modernă. Ducerea la extrem a consecinţelor pozitivismului epistemologic, i-a făcut pe profeţii suspiciunii să anunţe cu afectare caracterul retrograd, inutilitatea şi iminenta dispariţie a religiei.

Marx, primul teoretician social care a văzut în religie unul din factorii principali ce se opuneau progresului şi schimbării sociale, considera religia drept opium al popoarelor. Pentru societatea viitorului, în care diferenţele de clasă vor fi eliminate şi care va da naştere Omului nou, religia va fi o chestiune de istorie. Nietzsche anunţa sentenţios, prin intermediul nebunului din Aşa grăit-a Zarathustra, moartea lui Dumnezeu şi naşterea lui der Übermensh, iar Sigmund Freud pretindea a da loviturile finale religiei şi omului  religios.

Societatea modernă, angajată în procesul ascendent de dominare raţională a existenţei în toate formele ei, era deja pregătită (Freud) să opereze şi să ‘favorizeze’ acest proces de vindecare. Se anunţa a fi, astfel, o societate liberă de religiozitate, autosuficientă, fundamentată pe caracterul eminamente raţional şi autonom al membrilor ei.

Avem, din fericire, posibilitatea de a testa adevărul acestor profeţii. O analiză a ultimului deceniu, spre exemplu, ne arată cu totul altceva. Este ceea ce Anthony Giddens numea the return of the oppressed, revenirea consistentă a factorului religios. In sprijinul demersului nostru am apelat la două teorii sociale referitoare la modernitate şi la modernitatea târzie/postmodernitate relaţionate la conceptul numit Religie.

Sociologul american Peter L. Berger, în lucrarea intitulată The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation, este preocupat de problematica fenomenului modernităţii şi a modalităţilor în care acesta afectează viaţa religioasă a individului şi a diferitelor comunităţi religioase. Începe această analiză prin a stabili o traiectorie a teoriilor secularizării prin care să evidenţieze trecerea de la organizarea tradiţională la societatea modernă pornind de la Iluminismul secolului al XVIII-lea.

Raţiunea şi experimentul practic au generat gândirea critică autonomă, aceasta ducând la descoperiri fără precedent culminând cu  marea industrializare. Asistăm la implicaţii de ordin sociologic: fluctuaţia de populaţie din mediul rural spre cel urban duce la o nouă formă de organizare socială, fenomen numit  de Berger modernizare.

Urbanizarea generează într-o primă etapă pluralizarea lumilor în care i se cere individului să se ‘deplaseze’.

Viaţa rurală era ciclică, şi de aceea, unitară. Lumea omului tradiţional era unificată, centrată în jurul soarelui (anului agrar) şi a sărbătorilor religioase. Relaţiile sociale erau stabile, limitate la comunitatea locală, de cele mai multe ori organizată în jurul parohiei. Mutându-se în spaţiul urban, intră într-o altă lume, organizată pe cu totul alte principii. Dominantă este acum productivitatea muncii, ce nu are nimic in comun cu ciclicitatea anului agrar sau cu ritualul religios. Tehnica şi linia de producţie reprezintă noile coordonate ale existenţei. Lumea omului, de acum urban, se diversifică, vecinătăţile se fluidizează, graniţele se lărgesc treptat, ajungând să nu mai aibă însemnătate. Textura socială este din ce în ce mai complexă. Omul este forţat să se mişte într-o pluralitate de lumi, fiecare cu sistemul ei valoric. Apare un imperativ eretic, mediul urban aducând cu sine pierderea rolului parohiei locale, comunitate ce  recomanda individului un sistem unitar de semnificaţie, societatea intrând într-o fază  de secularizare inevitabilă (Berger, 1980). Pluralizarea lumilor în care actorul social este forţat să se desfăşoare aduce cu sine fragmentarea sensului structurilor care conferă identitate. Imperativul, impus parcă de dinafară, vieţuirii individului în interiorul mai multor sisteme de valori sfârşeşte prin ducerea la pierderea coerenţei sale interioare.

Berger, în intenţia propunerii unei soluţii, arată că acesta, în mod inevitabil, ajunge să opereze o scindare radicală la nivelul propriei identităţi. El separă sinele propriu-zis de rolul/rolurile pe care trebuie să le ‘joace’, aceasta traducându-se în separarea dintre public şi privat. Spaţiul public este caracterizat prin muncă, producţie, serviciu, obligaţie… dominat de raţional; reprezintă lume a faptelor. Cel privat înseamnă preocupare pentru consum, relaxare, familie, caracteristica principală fiind nu obligaţia ci alegerea. Este spaţiu al desfăşurării sentimentelor şi poate reprezenta pentru mulţi lume de valori.

Fiind în esenţa sa o chestiune de valori, religia este forţată să se retragă/restrângă în sfera privată, pierzându-şi treptat locul şi relevanţa publică. În modernitate, a fi religios este acceptabil, dar aceasta numai în măsura în care religiozitatea personală nu are pretenţia de a depăşi graniţele lumii private şi de a invada spaţiul public.

La întrebări precum, care sunt opţiunile pe care le au oamenii religioşi şi instituţiile religioase în modernitate, cum se poate menţine credinţa în absolut într-o lume relativă, autorul oferă alternative.

Compartimentalizarea: religia şi familia sunt dimensiuni ale existenţei, ce ar putea asigura omului modern sens într-o lume ce poate părea sau poate fi fără de sens; reprezintă corespondenţa la modernitate, implicând limitarea rolului religiei la zona privată şi separarea/izolarea acesteia de cea publică. Relativismul teologic semnifică abdicarea treptată de la normele şi valorile religioase şi adaptarea acestora la normele şi la valorile societăţilor liberale dominate de relativism. Tradiţionalismul propune circumspecţie în privinţa noului şi orientare, cu precădere, spre trecut. Noul trebuie privit, judecat, apreciat uzând o hermeneutică a trecutului, preocuparea pentru imediat sau pentru viitor trebuind să se minimalizeze. Sectarismul, care înseamnă autosuficienţă, construire de lume proprie, separată de lumea secularizată şi secularizantă, cu graniţe foarte clar trasate şi înconjurată de ziduri înalte, cu reguli stricte de intrare şi la fel de stricte de izgonire. Ca şi formulă de analiză foloseşte o epistemologie simplă, fiind preocupat de aplicarea ad literam a slovei textelor sfinte, hermeneutica nefiind altceva decât unealtă de cele mai multe ori demonizată.

Religia ar putea constitui structură de mediere între public şi privat,  structură asumată personal, care să confere individului modern posibilitatea reunificării propriei identităţi într-o lume dominată de relativism. În acest context religia este înţeleasă drept sens, cu capabilităţi interiorizante ce demonstrează finalităţi creatoare pentru ambele spaţii.

O ultimă opţiune ar fi fundamentalismul, opus al relativismului, care proclamă eliminarea completă a oricărei distincţii dintre religie/privat şi lume/public, anulând-o pe cea din urmă şi militând pentru implementarea celei dintâi. Religia şi textele sacre sunt interpretate ad literam şi transformate în agendă pentru acţiunea politică, indiferent de cost. În această paradigmă, nici viaţa publică şi nici viaţa privată a individului nu mai au nici o valoare, ele colapsând în religios.

Anthony Giddens, renumit sociolog englez, deşi nu are lucrări în care abordează în mod direct fenomenul religios, în analiza societăţii contemporane ne pune la dispoziţie informaţii esenţiale despre contextul în care se desfăşoară viaţa religioasă.

El numeşte condiţia socială contemporană modernitate târzie, radicalizare şi universalizare inevitabilă a proiectului modernităţii (Giddens, 1990, p. 3). În acest sens, modernitatea târzie, ca şi modernitatea, este un fenomen dinamic fundamentat pe reflexivitate. Ceea ce este diferit însă de modernitatea clasică este caracterul circular al reflexivităţii. În modernitatea clasică cunoaşterea era rezultatul unei angajări reflexive lineare a subiectului cunoscător în interacţiune cu obiectul cunoaşterii, această angajare fiind cea care genera atât teoria cât şi acţiunea/practica socială.

 Raţiunea providenţială este conceptul propus cu semnificaţia de cunoaştere secularizată a naturii, cunoaştere care ar duce în mod intrinsec la o existenţă mai sigură şi mai împlinită pentru fiinţa umană”(Giddens, 1998, p. 28). Datorită eliminării treptate a tuturor sistemelor de referinţă exterioare, a avut loc o circularizare a fenomenului reflexiv, circularizare care a generat rutinizarea vieţii şi dispariţia sensului: „gândirea şi acţiunea sunt în mod constant refractate una asupra celeilalte… reflecţii peste reflecţii”( Giddens, 1998). 

Reflexivitatea vieţii sociale moderne constă în faptul că practicile sociale sunt in mod constant examinate si ‘reformate’ in lumina informaţiei care vine tocmai de la acele practici, alterându-le astfel in mod continuu caracterul ( Mellor, 1993, p. 114).

                Modernitatea este constituită în şi prin cunoaşterea aplicată reflexiv, însă echivalarea cunoaşterii cu certitudinea s-a dovedit a fi concepută greşit. Suntem străini într-o lume care este în profunzime constituită prin cunoaştere aplicată reflexiv, dar în care, în acelaşi timp, nu putem niciodată să fim siguri că oricare din element ce formează acea cunoaştere nu va fi revizuit ( Giddens, 1990, p. 28).  

O primă consecinţă a acestui fapt ar putea fi dispariţia de sens: „Lipsa de sens a ego-ului uman, sentimentul că viaţa nu mai are nimic de oferit, devine o problemă psihică fundamentală a modernităţii contemporane” (Giddens, 1998, p. 9). Istoria îşi pierde sensurile, teleologia fiind redusă adesea la ecologie. Realitatea, inclusiv ceea ce am putea numi realitate personală, este în ultimă instanţă un construct social, care însă nu beneficiază de nici un element constant. Aceasta generează caracterul profund perturbator al contemporaneităţii, o caracteristică esenţială a acesteia fiind îndoiala radicală( Giddens, 1998, p. 21).  Îndoiala devine hermeneutică pentru întreaga existenţă. În această idee credinţele şi tradiţiile aferente lor sunt, ineluctabil, puse sub incidenţa îndoielii, fiind monitorizate şi revizuite constant în lumina practicilor sociale care, la rândul lor, se schimbă în permanenţă.

Postmodernitatea probează aversiune funciară faţă de tradiţie. Orientării înspre trecut i se opune complexitatea posibilităţilor de schimbare, caracteristică orientării înspre viitor, a modernităţii. Caracterul reflexiv al modernităţii implică în mod necesar distanţarea vieţii sociale de elementele fixe ale tradiţiei. Astfel, conceptul de tradiţie îşi pierde caracterul normativ, rămânând simplu element al realităţii sociale, ce ţine de un anumit sector dintr-o întreagă serie de lifestyle sectors.

Urmează identificarea consecinţelor pentru viaţa omului ce pretinde a adera la o anumită religie, religie care, de obicei, are în spate şi o tradiţie religioasă.

Pornind de la faptul că sinele postmodern este conceput de Giddens (urmându-l pe Goffman) drept proiect reflexiv, înseamnă că noi suntem ceea ce dorim să fim, reorganizând, dezvoltând şi ţinând împreună o multitudine de lifestyle sectors, pe care suntem forţaţi să ni le asumăm şi să le integrăm. Aderenţa la o religie, la fel ca oricare din aceste lifestyle sectors, nu mai poate pretinde a avea un caracter normativ, ultimativ. Ea corespunde inevitabil doar unei anumite zone limitate a existenţei noastre. Mai mult, ea este rezultatul alegerilor repetate şi al unui exerciţiu inevitabil de reflecţie, condus în lumina unei cunoaşteri care este la rândul ei produsul reflecţiei. Dacă cineva adoptă şi practică o anumită tradiţie religioasă, aceasta se întâmplă inevitabil în interiorul cadrului general al reflexivităţii circulare proprie modernităţii târzii. Nu se poate evita trecerea acelei tradiţii prin filtrul analizelor repetate şi al reevaluărilor constante, nu poate fi acceptată şi apropriată decât dacă a fost justificată de o argumentare reflexivă: „tradiţia justificată este tradiţia în haine false şi-şi primeşte identitatea doar din reflexivitatea modernului” (Giddens, 1990, p. 38). 

O dată cu pierderea structurii normative şi a caracterului social canonic al tradiţiei şi cu înlocuirea acesteia cu autoritatea exerciţiului reflexiv circular, tradiţia la care aderă omul contemporan devine în mod inevitabil altceva. Religia, aleasă în mod reflexiv, este forţată a se restrânge la nivelul unui lifestyle sector ce compune, alături de celelalte, sinele reflexiv contemporan. O orientare preponderent înspre trecut, legată de o obsedantă preocupare de a păstra nealterată tradiţia, riscă foarte adesea a fi doar o amăgire. Există riscul ca ceea ce rămâne a se păstra să fie doar o pseudo-tradiţie, ce conduce adesea la legalism sau fundamentalism. Se recomandă o permanentă reconstrucţie reflexivă a credinţei şi practicii religioase, sub inspiraţia tradiţiei, însă înrădăcinat fiind în prezent şi orientat spre viitor. Trebuie remarcat potenţialul extraordinar al tradiţiei apropriate reflexiv, potenţial ce poate conferi tocmai acel cadru normativ atât de necesar structurării identităţii omului contemporan pierdut în multitudinea de roluri, de sectoare-moduri de viaţă pe care trebuie să şi le integreze.

Într-o încercare de concluzie, putem aprecia că religiozitatea, contrar profeţiilor modernismului, are resurse excepţionale atât de a aduce acel echilibru interior atât de mult dorit de omul contemporan, bulversat de anxietate şi de îndoială, precum şi de a propune un sens schimbării sociale, schimbare pentru care sensul ultim să fie cu adevărat fericirea semenului. Provocarea care rămâne pentru omul religios este de a înţelege bine vremurile in care se desfăşoară, de asumare a responsabilităţilor, aducând şi ducând un mesaj al vieţii, al iubirii şi al adevărului unei lumi parcă mult prea adesea lăsată pradă ideologiilor depersonalizante de orice fel.

Augustin Ionuţ Ciubotariu

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

PERSPECTIVE ETICE ASUPRA PROSTITUŢIEI (feminism şi ortodoxism)

 

Prostituţia, în accepţiunea feministă a termenului, reprezintă prestarea benevolă/forţată de servicii sexuale în schimbul unei plăţi(de regulă în bani). Prostituţia intră astfel în categoria muncilor plătite, care au drept referinţă sexul şi sexualitatea. Sociologic vorbind, prostituţia reprezintă o instituţie generată de nevoia de sex şi concretizată în satisfacerea acestei nevoi prin efectuare de servicii de aceasta natură.

Teoria politică feministă, în concordanţă cu abordărilor teoretice ale fenomenului, a enunţat două definiţii structurale. Astfel, prima dintre ele consideră prostituţia ca fiind o activitate de expolatare a femeilor de către cei care organizează şi conduc fenomenul ( şi care sunt în general bărbaţi) şi modalitate de a perepetua patriarhatul, fapt ce afectează femeile şi relaţiile acestora cu bărbaţii. A doua o defineşte drept activitate remunerată, consimţită de către prestatorul sexual (a se înţelege expresia ca fiind neutră de gen), activitate ce intră în nomenclatorul muncilor plătite, angajaţii având aceleaşi drepturi ca orice alt angajat.

În concepţia Bisericii Ortodoxe însă, prostituţia este o forma denaturata a actului intim dintre bărbat şi femeie, a legăturii fireşti puse de Dumnezeu în prima pereche de oameni, în vederea naşterii de prunci şi a perpetuarii neamului omenesc, fiind combătută şi sancţionată prin Canoanele (legislaţia) bisericeşti.

Dezvoltând subiectul, feminismul egalităţii şi cel al diferenţei şi eliberării au tratat prostituţia fie drept activitate deviantă, fie sclavie sexuală. Feminismul autonomiei (cel de-al treilea val) şi post-feminismul abordează fenomenul într-o manieră mult mai permisivă, considerându-l acceptabil din punctul de vedere al situaţiei socio-economice a celor care o practică, plasându-l în contextul unei culturi de consum şi într-o ordine socială care avantajează sexualitatea masculină. În această etapă cercetarea feministă s-a concentrat pe violenţa exercitată împotriva femeilor în interiorul fenomenului, sexualitate şi pornografie.

S-au generat, astfel, două mari perspective asupra prostituţiei: feminismul tradiţional /feminismul stop, orientat împotriva industriei sexuale şi a implicaţiilor ei, şi feminismul pro-sex, care susţine ca industria sexuală este un spaţiu de capacitare, transformare a stereotipurilor de gen, a plăcerii sexuale şi a masculinităţii într-o manieră creativă.

De cealaltă parte, Biserica Ortodoxă (ca, de altfel, şi celelalte Biserici creştine) vede în fenomen, după cum am arătat deja mai sus, o formă denaturată a actului intim dintre bărbat şi femeie. Sfânta Scriptură arată că “a făcut Dumnezeu pe om, după chipul Său, bărbat şi femeie şi i-a binecuvântat, zicând: “Creşteţi şi vă înmulţiţi şi umpleţi pământul şi-l stăpâniţi” (Facerea 1, 27-28), înţelegând prin aceasta că scopul vieţii intime este procrearea de prunci iar nu satisfacerea poftelor carnale.

În articolul intitulat Poate fi de acord biserica ortodoxă română cu legalizarea prostituţiei? Pr. prof. dr. Nicolae D. Necula, Decanul Facultăţii de Teologie Ortodoxă, Universitatea din Bucureşti, prezintă punctul de vedere ortodox asupra problematicii avute în discuţie.

Prostituţia este socotită păcat, fiind contrară poruncii lui Dumnezeu, ea urmărind nu naşterea de prunci, ci doar plăcerea împreunării trupeşti, lipsită de dragostea şi responsabilităţile vieţii de familie. Aceasta aduce după sine perturbarea şi întunecarea minţii şi încercarea de a-L înlătura pe Dumnezeu şi a-L substitui în calitatea lui de Creator al omului şi de făuritor al menirii Lui. De aceea, orice legătură în afara celei binecuvântate prin Sfânta Taină a Cununiei, în vederea întemeierii unei familii şi a naşterii de prunci, este fărădelege, păcat şi nu poate fi acceptată de Biserică. Prostituţia este aşezată de învăţătura creştină în rândul celor şapte păcate capitale, fiind sinonimă cu desfrânarea, când se săvârşeşte de persoane sau parteneri necăsătoriţi, sau cu preadesfrânarea (adulterul), când actul se săvârşeşte între parteneri care sunt căsătoriţi sau când cel puţin unul dintre ei are acest statut. Adulterul este un act foarte grav, echivalând cu moartea spirituală, fiind şi motiv canonic de divorţ.

Prostituţia este păcat împotriva trupului pe care avem datoria să-l preţuim el fiind templu al Duhului Sfânt: „Fugiţi de desfrânare! Orice păcat pe care-l va săvârşi omul este în afară de trup. Cine se dedă însă desfrânării, păcătuieşte în însuşi trupul său. Sau nu ştiţi că trupul vostru este templu al Duhului Sfânt care este în voi, pe care-L aveţi de la Dumnezeu şi că voi nu sunteţ ai voşri? Căci aţi fost cumpăraţi cu preţ! Slăviţi dar, pe Dumnezeu în trupul vostru şi în duhul vostru, care sunt ale lui Dumnezeu” (I Corinteni 6, 18-19).

De aceea, păcatul în trup al desfrânării, pe care îl presupune aşa-numita profesie de prostituată, nu rămâne nepedepsit, dimpotrivă, închide porţile împărăţiei lui Dumnezeu.

Canoanele Bisericii Ortodoxe sancţionează toate formele păcatului trupesc: desfrânarea, preadesfrânarea sau adulterul, incestul, concubinajul, sodomia sau homosexualitatea, lesbianismul şi toate formele de perversiuni sexuale - întâlnite în practicarea prostituţiei - prescriind oprirea de la sfânta împărtăşanie pe perioade mari de ani, din dorinţa de îndreptare a păcătosului şi de întoarcere a lui pe adevaratul drum de vieţuire creştină.

Prostituţia reprezintă forma de degradare a femeii şi a demnităţii ei, transformând-o în obiect de satisfacere a plăcerii, plasând-o mai jos decât condiţia necuvântătoarelor, ceea ce învăţătura creştină nu admite, socotind femeia egala bărbatului înaintea lui Dumnezeu şi a societăţii: „Nu mai este iudeu, nici elin; nu mai este nici rob, nici liber; nu mai este parte bărbătească şi parte femeiască, pentru că voi toţi una sunteţi în Hristos Iisus” (Galateni 3, 28). Faţă de această învăţătură, prostituţia (în special cea forţată) poate fi socotită cea mai grea şi cea mai amară sclavie, în contextul în care proxeneţii sau chiar clienţii le supun pe femeile care se prostituează la tot felul de umilinţe, la obligativitatea de a intreţine raporturi intime cu oricine, oricând şi de a accepta gama nesfârşită a perversiunilor sexuale.

Raportându-ne la situaţia din România, în care prostituţia este considerată ilegală, feminismul consideră că instituţionalizarea/legalizarea prostituţiei ar rezolva probleme esenţiale precum spaţialitatea fenomenului, protecţia fízică şi medicală atât al prestatorului sexual, cât şi al clientului, veniturile celor angajaţi în această activitate, dar şi vizibilitatea fenomenului.

Educaţia publicului consumator este esenţială, şi reprezintă forma de legitimare.

Sexualitatea presupune împlinire la nivel corporal prin placere, iar placerea se regăseşte la nivelul mai multor instituţii: căsătoria, prostituţia, homosexualitatea, heterosexualitatea. Prostituţia reprezintă o formă de alegere personală pe calea satisfacerii propriei sexualităţi.

În formă legalizată, prostituţia respectă drepturile atât ale solicitanţilor cât şi ale ofertanţilor de servicii sexuale – clienţii îşi păstrează mult dorita invizibilitate, iar prostituatelor le sunt respectate drepturile.

Din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe legalizarea prostituţiei nu reprezintă cale de rezolvare a problemei.

            Dacă ar fi să particularizăm, şi să ne referim la Biserica Ortodoxă Română,  răspunsul la cele 3 propuneri legislative de legalizare a prostituţiei este ferm de combatere a fenomenului, considerând că instituţionalizarea prostituţiei ar încuraja desfrâul, mai ales în rândul tinerilor, şi ar constitui un adevărat atentat la viaţa de familie, fundamentul creştin al societăţii: „Nu legalizarea prostituţiei este soluţia cea mai bună, consideră autorul menţionat mai sus, ci stoparea ei şi încercarea de recuperare a celor care au fost prinşi în mrejele ei. Răul şi păcatul nu pot fi legalizate niciodată... Păcatul, fărădelegea sau nelegiuirea nu pot fi niciodată legiferate, adică îngăduite oficial, caci ele aduc îmbolnăvirea morală şi fizică a membrilor societăţii, fiind un adevărat pericol mai ales pentru tineri... Ceea ce trebuie să cultivăm noi, la tineri mai ales, este concepţia sănătoasă despre dragoste, căsătorie şi familie. De educarea şi formarea tinerei generaţii sunt răspunzători toţi factorii educaţionali: şcoala, biserica, societatea, statul în totalitatea lui...”

Într-o încercare de concluzionare, putem aprecia că în condiţiile în care prostituţia este scoasă în afara legii, este blamată de către Biserică, în condiţiile nenumăratelor abuzuri, prezentate într-un procentaj infim de către mass-media, în condiţiile în care România este unul dintre principalii “exportatori” de carne vie (alături de Republica Moldova şi Ucraina) către Europa de Vest şi nu numai, ceva se impune făcut în această privinţă. Aş dori să amintesc în acest sens despre o iniţiativă lăudabilă a Patriarhiei Române, concretizată în înfiinţarea Asociaţiei DIACONIA - care oferă adăpost femeilor bătute şi izgonite-, iniţiativă care, în colaborare cu MIŞCAREA FEMINISTĂ DIN ROMÂNIA, şi-ar putea extinde activitatea spre a cuprinde şi “adăpostirea” femeilor care vor să iasă din acest cerc vicios numit prostituţie (ilegală) şi asigurarea de consiliere spirituală, psihologică, adăpost, reeeducare, respecializare, într-un cuvânt oferirea unei noi vieţi.

Se cuvine conştientizarea deplină a faptului că teroarea la care sunt supuse aceste femei de către proxeneţi (iarăşi referire la cazul de prostituţie forţată) în cazul în care ar fugi şi care, prin intermediul lumii interlope, le pot urmări, violenta grav sau chiar omori, ca lipsa unui adăpost, lipsa şcolarizării (cele mai multe femei fiind aruncate în prostituţie la vârsta de 13-14 ani), lipsa unor clinici specializate capabile să ofere tratamente fizice şi psihice spre a putea fi reintegrate în viaţa normală, greutatea acestei reintegrări după şocurile psihice pe care le-au avut, dar şi refuzul societăţii de a le asimila, de a le recunoaşte demnitatea umană, statutul social, lipsa unui sprijin afectiv, sfătuire personală sau asistenţă legală, le fac să abandoneze ideea propriei salvări condamnându-se (şi prin pasivitatea noastră condamnându-le!) la o soartă înspăimântător de nedreaptă.

Implicarea într-un astfel de proiect nu trebuie să fie doar apanajul feministelor şi al Bisericii. Organele abilitate (Poliţia, Procuratura, Consiliul Naţional pentru Combaterea Discriminării...), însă cel mai important (!!!) fiecare dintre noi avem datoria morală spre a contribui la salvarea acestor suflete şi, astfel, la realizarea a ceea ce Umanitatea de mii de ani se chinuie să realizeze, şi anume refacerea Paradisului, pe care cu atâta uşurinţă l-am părăsit.

Augustin Ionuţ Ciubotariu

   
 

Fructul Interzis - Romanul erotic al unei femei din lumea arabă, Nedjma

 

Cronică literară de Cristina Teodorescu
 

Probabil pentru a nu mă lăsa mai prejos, am pus mâna pe o carte a colecţiei Eroscop a editurii Trei şi anume pe “Romanul erotic al unei femei din lumea arabă–Fructul interzis”, scrisă de o femeie musulmană sub pseudonimul Nedjma. Titlul ne avertizează clar de la bun început în ce lume o să călcăm şi anume într-una plină de erotism, de dorinţe şi de nevoi fiziologice exprimate, mai mult! strigate cu mândrie de un personaj feminin.

“Fructul interzis” este fără doar şi poate un roman erotic, cu tente pornografice, în special în părţile de descriere amănunţită a actelor sexuale, a plăcerii în sine şi a dedicării autoarei de a îmbina literatura cu pasiunea. Badra bent Salah ben Hassan el-Fergani este o femeie ca toate celelalte din lumea arabă, care-şi duce existenţa în mod obişnuit, se căsătoreşte, îndură umilinţe din partea bărbatului steril şi se hotărăşte să îl părăsească. Ajunsă în Tanger va cunoaşte adevărata plăcere a artei dragostei şi se va dedica acesteia până la final.

Trebuie să recunosc: dincolo de scenele explicite, romanul în sine este savuros, ajungând să-l termin în vreo 3 ore. De ce m-a atras un astfel de roman? Cred că la bază a stat curiozitatea de a vedea ce înseamnă un roman erotic, la care putem adăuga faptul că “Fructul interzis” a fost o surpriză pentru mine tocmai datorită lumii în care e plasată, o lume ermetică până acum mai ales în ceea ce priveşte tabuurile sexuale.

Indiferent cum, în spatele povestirilor sexuale ale autoarei se ascunde şi o poveste de iubire şi anume cea dintre Badra şi Driss, un chirurg eminent care o iniţiază în plăcerile vieţii. Mi s-a părut o iubire sfâşietoare, acel tip de relaţie care nu poate nici să se termine, dar nici să înceapă, o dorinţă arzătoare în care ambii se ard şi în ciuda arsurilor grave, continuă să persiste în flacăra nimicitoare.

Romanul lui Nedjma are totuşi un punct forte. Acela de a arăta care sunt relaţiile dintre bărbaţi şi femei în lumea arabă şi mai mult, o deschidere extremă înspre dormitorul acestora, arătând că şi ei sunt supuşi dorinţelor, iar existenţa lor nu este una austeră. Mesajul autoarei nu este unul anti-musulman, ci dimpotrivă, este unul care încearcă să aducă la lumină adevăratele învăţături din Coran.

Romanul în sine a fost o surpriză întrucât este un strigăt care nu a mai putut fi înăbuşit, este o reuşită pentru o lume dominată de bărbaţi şi de ritualuri dificile, “Fructul interzis” fiind fără doar şi poate un mesaj care se doreşte ascultat şi care şi-a găsit interlocutorii.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

  Publicistica lui Marin Sorescu
 


Octavian Paler

 

Cronica la romanul Viaţa pe un peron are la început o acoladă explicativă, în care Sorescu arată că întrebându-l pe A.E. Baconski cine este cel ajuns în lumea scriitorilor, „când unii confraţi de generaţie, mai precoci, şi-au cheltuit chiar muniţia”, fostul mentor al revistei clujene, Steaua, „i-a făcut un portret, vorbind cursiv, parcă-şi pregătea pentru tipar frazele.” (Marin Sorescu, Uşor cu pianul pe scări, Editura Cartea Românească, Bucureşti, 1986, p. 208). Cronicarul mărturiseşte că prima carte a lui Octavian Paler, despre care ar fi vrut să scrie (Cominante), a citit-o după un an de la apariţie. E vorba de un „jurnal şi contrajurnal”, „topind informaţiile diverse, istoria, geografia, artele plastice, mitologia, într-o viziune coerentă.” (p. 208).

Sub aspectul formei, Viaţa pe un peron este un monolog, protagonistul neavând nume, însă cronicarul îi va spune convenţional Povestitorul. Simbolurile cărţii, lămureşte Sorescu, „ne sunt parţial cunoscute din universul literaturii existenţialiste ori cea a absurdului (...) punctul iniţial al labirintului existenţialist al personajului îl constituie ţipătul unei femei concediate.” (p. 212, 213). Cartea în discuţie pune în valoare două calităţi ale autorului fabulist modern şi eseistul dublat de filosoful sceptic: „Paginile sunt un fel de fabule fantastice, ale unui Esop nimerit în secolul XX, când animalele s-au mai împuţinat şi trebuie să le caute în om. Frazele sunt lapidare, unele sună ca nişte maxime (...) Trebuie să mai spunem că în acest roman Paler vine cu cele mai bune calitîţi ale sale de eseist. O reală capacitate de a teoretiza, de a depista problemele, de a le despica. Un mic tratat de filosofie sceptică.” (p. 214). Obiecţia pe care o face cronicarul se referă la „excesul de rigoare şi aglomerarea de simboluri.” (p. 215).

  

Prof. dr. Const. MIU

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 

              Un mare critic literar mehedinţean – ŞERBAN CIOCULESCU

 

Şerban Cioculescu s-a născut la 7 septembrie 1902, în Bucureşti, unde părinţii se transferaseră cu serviciul de la Turnu-Severin. Tatăl, inginerul Nicolae Cioculescu (1863-1912) era fiu de ţărani moşneni din Bălţaţii de Jos (azi comuna Dumbrava), judeţul Mehedinţi, cu studii la Politehnica din Zurich. Mama, Constanţa Millotineanu (1877-1914) era fiica renumitului medic Mihail Millotiveanu, originar din localitatea Miluţa, judeţul Mehedinţi (azi Gorj).

La 11 ani rămâne orfan de ambii părinţi şi este dat în grija bunicului dinspre mamă. Şcoala primară o face în particular cu institutorul N. Petrescu de la şcoala din şoseaua Kiseleff. Urmează cursurile Liceului „Traian” din Turnu-Severin (1913-1920), unde are ca profesor de limba română pe Dimitrie Horvat de la care a învăţat „a citi un text cum trebuie, de la prima vedere”. În Societatea de lectură a liceului coordonată de acelaşi profesor şi-ar fi descoperit „vocaţia de critic”. Pasionat de lectură citeşte Anatole France, cronicile lui Maiorescu şi Gherea, cărţile de critică ale lui Sainte-Beuve, Brunetiere, Faguet, Lemaitre, Taine, Renan.

În 1920 se înscrie la Facultatea de Drept din Bucureşti şi după un an trece la Facultatea de Litere şi Filosofie, împreună cu Pompiliu Constantinescu şi Vladimir Streinu. În 1923 îşi trece licenţa în franceză (princial) şi română (secundar). Ca student are profesori pe Charles Drohnet şi Mihail Dragomirescu, cel care i-a stimulat spiritul critic.

Începând din toamna anului 1924 este profesor titular de franceză la liceul de băieţi din Găieşti, Dâmboviţa, până în 1935, cu o întrerupere, când pleacă la studii în Franţa. În 1925 reuşeşte primul la un concurs pentru o bursă de studii la Ecole Normale Superieure din Paris, dar bursa i-a fost acordată lui N.N. Condeescu. Şi totuşi, cu mijloace proprii, pleacă la Paris şi urmează două semestre cursuri la Ecole Practique des Hautes Etudes şi la College de France (noiembrie 1926-martie 1928), având ca profesori pe Abel Lefeanc şi Fortunat Strowschi (la care se înscrie cu o teză despre Ferdinand Brunetiere) şi de la care păstrează „lecţia obiectivităţii desăvârşite”.

Revenit în ţară îşi reia cursul la Liceul din Găeşti, unde ulterior venise şi Vladimir Streinu, cu care leagă o prietenie pentru toată viaţa. Între 1930-1931 este şi directorul liceului, demis din funcţie după nici doi ani în urma unei „lucrături”.

În 1926 face parte din Gruparea criticilor literari români (alături de Perpessicius, M. Sebastian, Pompiliu Constantinescu, secretar, Vladimir Streinu, Ion Biberi, Octav Şuluţiu), grupul care a avut un rol important în „susţinerea libertăţii scrisului, într-un moment de fanatism, care a culminat cu arderea cărţilor lui Panait Istrati şi Mihail Sadoveanu şi cu arestarea scriitorilor Geo Bogza şi H. Bonciu („Amintiri”).

În 1936 se află printre membrii aderenţi din învăţământ ai Comitetului Naţional Antifascist, alături de Mihail Cruceanu, Cicerone Theodorescu, Iorgu Iordan, Alexandru Graur, Mihail Dragomirescu şi alţii. În 1937, alături de Rebreanu, Lovinescu, Ralea, Călinescu, Topârceanu, Al. Philippide, V. Eftimiu, Zaharia Stancu şi alţii semnează „Protestul intelectualilor” împotriva „încercării de asasinare morală a celui mai autentic scriitor român”, Mihail Sadoveanu.

În perioada 1935-1946 funcţionează ca profesor la diferite licee din Capitală, perioadă în care îşi susţine doctoratul în litere cu teza: „Dimitrie Anghel. Viaţa şi opera”, pe care o publică în 1945. Timp de doi ani (1942-1943), împreună cu Vladimir Streinu, este numit inspector şcolar de către Emil Petrovici, ministrul Învăţământului. La 10 octombrie 1946 este chemat la catedra de literatură a Universităţii din Iaşi, unde, ulterior, predase Garabet Ibrăileanu. După doi ani este înlăturat din învăţământul superior, ca şi din publicistică, pe motivul colaborării la ziarele „Dreptatea” şi „Liberalul”. În 1956 reintră în presa literară, mai întâi prin colaborări la „Gazeta literară” şi din 1963 este reintegrat în învăţământul superior, funcţionând, timp de doi ani, la Institutul Pedagogic din Piteşti, unde predă literatura clasică română. Începând cu anul 1965 funcţionează la Facultatea de Limba şi Literatura Română a Universităţii din Bucureşti, ca profesor şi şef de catedră. I se încredinţează conducerea revistei „Viaţa Românescă” (1965-1966), unde, pe lângă articole de critică literară, susţine şi rubrica „Miscellanea”. Este numit, apoi, director general al bibliotecii Academiei Române (1967-1975) şi devine membru corespondent al Academiei Române (1965 şi membru titular în 1974).

În „Profiluri şi structuri literare” istoricul literar Florea Firan prezintă astfel activitatea de critic şi istoric literar a lui Şerban Cioculescu: „Făcând parte din strălucita pleiadă a criticii interbelice-Lovinescu, Călinescu, Pompiliu Constantinescu, Vladimir Streinu, Perpessicius, Mihai Ralea, Tudor Vianu-Şerban Cioculescu a înregistrat cea mai prodigioasă activitate susţinând, la memorabila vârstă, cu o regularitate exemplară, foiletoanele din „România liberă”, „Flacăra” şi „Ramuri”.

Debutează în perioada studenţiei cu cronici literare în „Facla literară” a lui N.D. Cocea, căruia în februarie 1923 i-a prezentat un articol impresionist despre  Ernest Renan, dar care i l-a respins, dându-i să scrie cronica permanentă. În „Facla literară” scrie despre C. Dobrogeanu-Gherea, Cezar Petrescu, Demostene Botez, Camil Petrescu, G. Brăescu, P. Cerna, N. Davidescu şi alţii. După ce revista a încetat să apară devine colaborator la „Săptămâna muncii intelectuale” (1924) a lui Camil Petrescu. Se situează pe o poziţie politică antifascistă. În 1924 semnează Protestul studenţilor conştienţi împotriva întemniţării lui Lucreţiu Pătrăşcanu şi I. Zaharescu şi acţionează în Uniunea Studenţilor Independenţi, devenind unul dintre colaboratorii de bază ai gazetei săptămânale „Viaţa universală”, creată în 1925. În 1926 scrie în „Viaţa literară”, condusă de I. Valerian, două articole, două articole de fond despre poezia lui Tudor Arghezi. La întoarcerea din Franţa, Matei Socor îi propune să ţină cronica literară la „Adevărul”, în locul lui Constantin Şăineanu, pe care l-a trecut la „Dimineaţa”. Colaborarea lui la „Adevărul” (18 aprilie 1928-28 decembrie 1937) marchează începutul adevăratei cariere de critic literar a lui Şerban Cioculescu, devenind un nume cunoscut şi apreciat de confraţii de breaslă consacraţi. Colaborează şi la „Dreptatea” unde s-a războit cu Nicolae Iorga. Împreună cu Vladimir Streinu, Pompiliu Constantinescu şi Tudor Vianu editează, între 10 noiembrie 1928 şi martie 1929 revista „Kalende”. O întinsă activitate o desfăşoară la „Revista Fundaţiilor Regale”, unde ţine cronica literară din 1934 până în 1941, când este înlăturat împreună cu G. Călinescu, Vladimir Streinu, Tudor Vianu, Pompiliu Constantinescu, pe motivul că ar fi acceptat „orientările lui D. Caracostea”. Din 1945, la propunerea lui Tudor Vianu, ţine cronica literară la ziarul „Semnalul”. Pe parcursul vastei sale activităţi publicistice a colaborat la un număr impresionant de publicaţii: „Facla literară” (1923); „Săptămâna muncii intelectuale şi artistice” (1924); „Viaţa literară” (1924); „Kalende” (1928); „Adevărul” (1928-1937); „Revista Fundaţiilor Regale” (1934-1937); „Ecoul” (1957-1968); „Teatrul” (din 1957); „Tribuna” (din 1958); „Viaţa românească” (1960, 1965-1967, redactor-şef); „Luceafărul” (din 1962); „Scrisul bănăţean” (1962); „Scânteia”; „Ecolul 20” (din 1963); „Veac Nou” (din 1964); „Contemporanul” (din 1965); „Limbă şi literatură” (din 1965); „Lupta de clasă” (1965-1970); „Neue literature” (1965); „Ramuri” (din 1965); „România liberă” (din 1965); „România literară” (din 1965); „România today” (1965-1971); „Argeş” (din 1968); „Astra” (din 1968); „Steaua” (din 1965); „Revista bibliotecarilor” (1967-1977); „Munca” (din 1968); „Revista de istorie şi teorie literară” (1968); „Scânteia tineretului” (din 1969); „Analele Universităţii Bucureşti-Ştiinţe socio – filologice” (1965); „Buletinul Comisiunii Naţionale a României pentru UNESCO” (1969-1973); „Iaşiul literar” (1969-1970); „Îndrumătorul cultural” (1969-1971); „Convorbiri literare” (din 1971); „Manuscriptum” (din 1971); „Tomis” (din 1971); „Studii şi cercetări de bibliologie” (1972); „Flacăra” (din 1973); „Orizont” (din 1973); „Săptămâna” (din 1973); „Danubius” (din 1974) şi altele. Opera sa este la fel de întinsă, concretizată în volume şi sinteze de înaltă ţinută ştiinţifică: „Corespondenţa dintre I.L. Caragiale şi Paul Zarifopol. 1905-1912” (1935); „Viaţa lui I.L. Caragiale” (1940); „Aspecte lirice contemporane” (1942); „Dimitrie Anghel. Viaţa şi opera” (1945); „Introducere în poezia lui Tudor Arghezi” (1946); „Varietăţi critice” (1966); „I.L. Caragiale” (micromonografie, 1967); „Medalioane franceze” (1971); „Aspecte literare contemporane” (1972); „Viaţa şi opera lui Teodor Vârnav” (discurs de recepţie rostit la 3 februarie 1975 în şedinţa solemnă a Academiei Române, 1975); „Istoria literaturii române moderne”, - vol. I (în colaborare cu Vladimir Streinu şi Tudor Vianu, 1944); „Itinerar critic”-vol. I-II-III (1973-1979); „Amintiri” (1975); „Viaţa şi opera lui Caragiale. Caragieleana” (1977); „Prozatori români. De la Mihail Kogălniceanu la Mihail Sadoveanu” (1977). A făcut şi traduceri din alte limbi: Stendhal-„Opere alese”, „Lucian Leuwen”, „Roşu şi Negru” (1962). Studii şi prefeţe: Stendhal-„Vanina Vanini” (1958); Ion Luca Caragiale-„Scrisori şi acte” (1963); Benjamin Constant-„Adolphe” (1964); „Eduardos Miezelatis”-„Omul” (1964); Robert Merle-„Insula” (1964); Pierre de Rousard-„Antologie lirică” (1967) şi la numeroase volume de prozatori şi poeţi români. A îngrijit şi prefaţat majoritatea ediţiilor din opera lui I.L. Caragiale, scriitorul său preferat şi căruia i-a dedicat o viaţă de lectură şi atentă cercetare. La vârsta de 80 de ani a fost sărbătorit şi i s-a acordat marele premiu al Uniunii Scriitorilor, ca o unanimă recunoaştere a prodigioasei sale activităţi de critic şi istoric literar, cu contribuţii de permanentă referinţă în literatura şi cultura românească. A fost distins şi cu titlul de „Om de ştiinţă emerit”. Eugen Lovinescu vedea în el, la începutul activităţii literare, un „spirit vioi şi combativ, raţionalist şi didactic”. Pompiliu Constantinescu îl considera un „spirit de rară meticulozitate, metodic, precis şi de o pietate înduioşată”. Mari personalităţi ale vremii, George Călinescu, Tudor Vianu, Vladimir Streinu, Alexandru Rosetti şi mulţi alţii, i-au apreciat statornica preocupare de-a promova valori autentice ale culturii, generozitatea cu care a orientat tinerele generaţii spre eternele adevăruri ale artei. A încetat din viaţă în 1986, în Bucureşti.

                                                                    Virgiliu TĂTARU
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

                 Mehedinţenii şi Nicolae Iorga
 

Ca şef al partidului Naţional – Democrat, Nicolae Iorga a fost pus în situaţia popularizării programului său. Prezent la cele mai diverse întruniri politice, călătorind prin toate zonele ţării, marele istoric a purtat un dialog direct cu masele de alegători, dovedindu-se de fiecare dată, necruţător în critica pe care o făcea, cu temeinice argumente, celor care, aflaţi vremelnic la putere, neglijeau marile interese ale ţării. Cu un astfel de prilej Nicolae Iorga a venit şi în Mehedinţi. Acest eveniment memorabil a fost consemnat, în toate amănuntele, în ziarul „Biruinţa”, care apărea, încă din 1919, la Turnu-Severin.

Tipărit de două ori pe lună, ziarul făcea cunoscută locuitorilor judeţului politica naţional-democrată, ale cărei obiective vizau, în principal, ridicarea stării materiale şi spirituale a poporului, înlăturarea abuzurilor din administraţia ţării, statornicirea unui climat de cinste şi demnitate în relaţiile dintre oameni. Pentru mehedinţeni, venirea lui Nicolae Iorga în aceste locuri a fost „o adevărată sărbătoare”. Se exprima convingerea că marele istoric „a venit în mijlocul nostru, la vatra noastră”, pentru a ne aduce „cuvânt luminător şi îndrumător la cinste şi muncă”.

Nicolae Iorga era însoţit de prieteni apropiaţi: C. Şerban-Făgeţel, directorul Societăţii „Ramuri”, V. Mihailescu, profesor din Craiova, Pamfil Şeicaru, publicist. Fără a avea scopuri pur politice, cum se declara, vizita a început la Baia de Aramă. Oaspeţii au fost întâmpinaţi de toţi „fruntaşii oraşului” în frunte cu „domnul judecător din localitate”. În timpul cât s-a sta în Baia de Aramă au fost vizitate biserici şi şcoli, cu care prilej Nicolae Iorga le-a vorbit „sătenilor despre trecutul bogat” al acestei străvechi aşezări. „În dimineaţa zilei de 10 septembrie, notează redactorul, pornesc spre Turnu-Severin, unde sunt aşteptaţi de membrii comitetului executiv şi de unde pleacă cu toţii spre Vânju Mare”.

În scurtul popas la Turnu-Severin, Nicolae Iorga a întâlnit, printre alţi cunoscuţi, şi pe Theodor Costescu, exprimându-şi bucuria de a-l revedea. Ziua de 10 septembrie 1923 va fi, după cum se va vedea, o zi încărcată, cu multe popasuri şi discursuri pentru Nicolae Iorga. Aflăm, bunăoară, că la doi kilometri de Vânju Mare, oaspeţii au fost întâmpinaţi de un „grup de călăreţi, care au înconjurat automobilele”, pornind  în „nesfârşite urale de ura către sat”, ale cărui uliţe erau „împodobite cu drapele naţionale şi numeroase arcuri de triumf”. În curtea Băncii populare, unde a avut loc întrunirea, se afla „o mare mulţime de ţărani”, în numele cărora săteanul Petrescu, cel mai bătrân din sat, a urat oaspeţilor bun venit. Doctorul Gomoiu, aflat în localitatea natală, a salutat, atât în numele sătenilor din Vânju Mare, cât şi din împrejurimi, „pe cel mai ales şi luminat cetăţean al ţării şi singura nădejde de îndreptare a atâtor rele care ne copleşesc”. Profund mişcat, Nicolae Iorga se adresează celor prezenţi şi, „cu o ironie usturătoare şi înveselitoare”, prezintă politica partidului său în contrast cu celelalte partide. „Ceasul dreptăţii se apropie, spune Iorga, şi datorită bunilor români este să rămâie credincioşi oamenilor de omenie, înlăturând făgăduielile vânturătorilor care colindă satele pentru a ne învrăjbi, a coborî în suflete ura şi patima ce întunecă minţile”. Pamfil Şeicaru, ca ofiţet în Regimentul mehedinţean 17, prezintă, mai întâi, „faptele de vitejie săvârşite oriunde a luptat acest regiment”.

Arată, apoi, „câtă dragoste pentru interesele ţărănimii a dovedit că poartă domnul Nicolae Iorga încă de la 1903 şi până astăzi”. După întrunire a avut loc o masă, oferită de doctorul Gomoiu la via sa şi unde proprietarul a toastat pentru Nicolae Iorga şi Pamfil Şeicaru, pentru M. Nicoară şi „triumful credinţei noastre”. S-a făcut şi un scurt popas la Viaşu. Şi aici oaspeţii au fost întâmpinaţi „de numeroşi săteni, copii şi fetiţe cu flori, în frunte cu învăţătorul”. S-a vizitat biserica satului, construită în 1835 de către boierul Fratoşiţeanu. La intrarea în Patulele se putea zări un arc de triumf, cu inscripţie de nună venire din flori de câmp, „sub care numeroşi preoţi, învăţători şi secretari de organizaţii comunale întâmpinau pe oaspeţi”. La casa săteanului M. Vlădoianu, unde aşteptau numeroşi locuitori, a avut loc întrunirea. În numele foştilor clăcaşi ai lui Ştirbey şi a celorlalţi proprietari, M. Vlădoianu aduce „cuvânt de mulţumire şi prinos de recunoştinţă neînfricatului luptător al dezrobirii ţărănimii”. Face şi o sinceră mărturisire de credinţă. Nicolae Iorga a venit pentru prima dată în această localitate, dar mulţi îl cunosc încă demult, pentru că „i-au semănat credinţele-i înţelepte şi purtătorii credinţei strămoşeşti şi dascălii noştri, dintre care unii v-au înţeles şi iubit în durerile prizonieratului”. La rândul său, N. Alexandrescu a ţinut să arate „faptele săvârşite de Nicolae Iorga pentru înălţarea culturală şi economică a ţărănimii”. După ce a evocat „marile jertfe făcute de către pătuleni pe câmpul de luptă”, Nicolae Iorga arată că acestea n-au fost răsplătite de generalul Averescu, fapt dovedit şi de conflictele pe care le-a avut cu proprietarii de pământ. Le cere sătenilor să aibă toată „încrederea în omul care întotdeauna, în cele mai grele clipe ale vieţii lor, i-a înconjurat cu marea şi puternica sa dragoste”. Nicolae Iorga a ţinut să precizeze, în faţa sătenilor, că n-a venit aici „nici să vândă, nici să cumpere, ci a venit să dea îndemn la muncă cinstită”. Scoate în evidenţă „matrapaslâcurile săvârşite de guvernul generalului Averescu pe spinarea ţării, politica de aventură a doctorului Lupu şi ce se ascunde sub aparenţa de ţăran a dascălului Mihalache”. Printr-o convingătoare comparaţie, Iorga demonstrează falimentul „politicii financiare a lui Vintilă Brătianu”. Marele istoric îşi încheie scurta alocuţiune cu un îndemn: „Eu n-am venit n-am venit aici ca să coc turta nimănui şi nici să acopăr pe a mea cu cenuşa altora. Deci, dacă la celelalte partide veţi găsi oameni mai buni decât cei grupaţi sub steagul meu, atunci votaţi-i şi noi, cei dintâi, vă vom mulţumi dacă ţara va fi întărită prin conducerea lor”.

 
                                                                      Virgiliu TĂTARU
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
   Metamorfozele poeziei erotice la Eminescu

Iubirea, cea mai veche şi cea mai discutată temă a literaturii este un izvor nesecat de inspiraţie pentru scriitori, fiind pivotul marilor creaţii literare în jurul căreia se ţes toate celelalte evenimente. La Eminescu există o ilustrare foarte diversă a problematicii iubirii : în prima fază, a tinereţii, în idile, când iubita este aproape de el, este concretă, a doua fază, când femeia iubită este alegorizată, ca şi o a treia etapă fiind exprimată prin poezia evocării, poetul încercând s-o readucă pe Euridice din negurile reci.
În lirica de dragoste a tinereţii, femeia însemna un principiu al armoniei cosmice, cum afirmă Ioana Em. Petrescu, eternul feminin care întâlneşte eternitatea poeziei.
Iubita era văzută ca o semi-divinitate, ea fiind duh al poeziei, chiar muză. Iubirea construieşte din antiteze femeia, în ipostaze angelice sau demonice.
În idila „Floare albastră” antinomia dintre absolut şi relativ este conţinută în titlul poeziei, floarea sugerând relativul, efemerul, iar absolutul fiind sugerat de albastru.
Poetul are gândirea structurată pe conceptul de conştiinţă, raţiune, având o aspiraţie spre absolut, aşa cum sugerează simbolurile „stea”, „piramide” sau metaforele „râuri în soare”, „câmpiile asire”, care definesc universul poetic. Această concepţie îl determină să rămână depărtat de iubita sa. Ea simte această distanţare şi-i spune : „Nu căta în depărtate / Fericirea ta iubite”. Trăind în dimensiunea sa interioară asupra conceptului de iubire absolută, la fel ca şi eroii lui Camil Petrescu, el nu îi răspunde : „ Eu am râs, n-am zis nimic”, pentru a nu pune problema incompatibilităţii, sperând ca timpul să o rezolve. Iubita trăieşte o iubire afectivă, dar relativă, pe care o comunică prin simboluri : „fir de romaniţă”, „voi fi roşie ca mărul”, „foi de mure”.
Înţelegerea poetului asupra lumii este conceptuală, chiar arhetipală, aşa cum o exprimă versul : „Ca un stâlp eu stam în lună !”, unde stâlpul poate reprezenta centrul universului, un axis mundi, spiritul, iar luna simbolizând principiul feminin, efemerul. Iubirea eroinei va dura după cum spune firul de romaniţă, adică hazardul, fiindcă afectul are puncte de concentrare şi de disoluţie : „Eu pe un fir de romaniţă / Voi cerca de mă iubeşti”. Pentru iubită poetul este „Sufletul vieţii mele”, iubirea devenind nucleul, legea iubirii, din care se generează alte legi, printre care şi legea discriminării. Eroii urmează un alt drum determinat de evoluţia interioară, de structura eului, de nivelul de conştientizare, de conceptul despre lume.
„Floare albastră” poate fi interpretată ca o meditaţie pe tema destinului, aşa cum o găsim exprimată în strofa finală : „Şi te-ai dus dulce minune, / Ş-a murit iubirea noastră”.
Iubita, definită prin metafora „floare albastră” a plecat lăsând în sufletul poetului un sentiment de tristeţe : „Totuşi este trist în lume !”. Eroii înţeleg în mod diferit lumea, realitatea, şi de aici reiese drama incompatibilităţii.
De aceea comportamentul lor este diferit. Iubita este expansivă, plină de vitalitate ca viaţa însăşi (Psyche). Ea joacă rolul subtil al naturii, care vrea să reţină spiritul încorporat în timp, în timp ce poetul înţelegând jocul naturii, mecanismul subtil şi de esenţă a lumii, nu se lasă înşelat, nu se lasă sedus şi surâde : „Eu am râs, n-am zis nimic”.
Această înţelegere izvorâtă din asimilarea filozofiei indiene, nu îi poate împiedica reacţia melancolică şi profund romantică. Metafora simbol „câmpiile asire”, care totalizează universul lumii antice babilonieni, edenul pământesc, sugerează ideea că aşa cum această lume înfloritoare a devenit pustie, tot astfel plecarea iubitei va face viaţa să îi pară pustie şi lipsită de sens.
„Floare albastră” este o meditaţie şi fiindcă însumează conceptele de „carpe diem” şi „panta rhei”, precum şi a gândirii logice sugerată de legea discriminării, care generează separarea eroilor, aşa cum legea iubirii generează unirea lor. Floarea albastră este natura, universul poetic, iubita şi mitul zeiţei Isis, ca etapă a drumului dobândirii conştiinţei de sine. Momentul când se constituie oglinda conştiinţei de sine este dat de imaginea zeiţei Isis care îi apărea hyerofantului însoţită de această floare – trandafirul albastru – semn hieratic.
În Orient Buddha însuşi este reprezentat pe un lotus albastru.
„Floare albastră” mai poate fi interpretată ca şi o „ars poetica”, fiindcă încorporează modelul universului eminescian. Tema şi subiectul sunt iubirea şi natura, drumul spre conştiinţă.
E o exprimare în esenţă a romantismului, fiindcă valoarea este dată de afect. Iubirea transfigurează oamenii şi realitatea, iubita devine „dulce minune” şi este comparată cu o floare. Modelul vegetal este o trăsătură a romantismului, ca şi dulcele sugerat de nectarul florilor. Evaziunea în natură, în mit, cultivarea sentimentului naturii, idila ca specie literară, structura vegetală a metaforei „floare albastră”, contrastul dintre poet şi iubită, sunt trăsături ale programului estetic romantic.
Finalul este realist, fiindcă realitatea, destinul, rup unitatea dintre poet şi iubită şi impun incompatibilitatea. Iubita trebuie să reprezinte „frumosul în sine” ca şi la Platon, de aceea ea trebuie să dispară, fiindcă realitatea biologică neiertătoare o transformă într-o babă. Totuşi iubita aparţine poetului un timp, spre deosebire de Beatrice care este numai visată.

În idile este frecvent cultivată imaginea femeii ca înger şi a poetului demon : " Ea înger ce se roagă - El demon ce visează / Ea o inimă de aur - El un suflet apostat " ("Înger şi demon") , mai apoi ca iubita să devină demon : " Eşti demon, copilă, că numai c-o zare / Din genele-ţi lunge, din ochiul tău mare / Făcuşi pe-al meu înger cu spaimă să zboare " ("Înger de pază"). Poetul stăruie mai apoi asupra femeii care l-a decepţionat : " Ţi-am dat palidele raze ce-nconjoară cu magie / Fruntea îngerului-demon, îngerului-ideal, / Din demon făcui o stână, dintr-un chiot, simfonie, / Din ochirile-ţi murdare, ochiu-aurorei matinal. " ("Venere şi Madonă"). Imaginea femeii înger este asociată cu imaginea îngerului morţii : " Tu mă priveşti liniştit / Cu stinsele lumini. / Tot înţeleg că m-ai chemat / Dincolo de mormânt. " (" Din noaptea...").
Pentru Eminescu, asemeni lui Platon, femeia din lumea concretă trebuie să conceapă idealul Frumuseţii (nu concreteţea, ci mai mult un gest, un amănunt), astfel că eroinele eminesciene sunt denumite deseori Marii : " Atât de fragedă, te-asameni / Cu floarea albă de cireş, / Ş-o să-mi răsai ca o icoană / A pururi verginei Marii, " (" Atât de fragedă..."). Gestica este stilizată şi ritualizată, iubirea fiind ceremonial, plutire, zbor : " Abia atingi covorul moale, / Mătasa sună sub picior, / Şi de la creştet pân-în poale / Pluteşti ca visul de uşor. " ("Atât de fragedă..."). În final, iubita îşi pierde concreteţea şi devine muzică. Astfel îndrăgostita devine o femeie stelară sau divină, o "icoană" sau un "vis", care surâde. Ea este tablou sau statuie, cu albul marmorian al chipului, cu păr de aur moale în care se odihnesc flori de tei : " Iar în păr înfiorate / Or să-ţi cadă flori de tei " ("Dorinţa"), cu ochi albaştri, cu mâini albe şi subţiri, cu mişcări lente care dau impresia de lunecare : " Deodat-aud foşnirea unei rochii, / Un moale pas abia atins de scânduri... / Iar mâinei subţiri şi reci mi-acopăr ochii. "( Sonet I - "Afară-i toamnă, frunză împrăştiată, "). Albul marmorean, lumina de aur a părului, albastrul celest al ochilor, mâini subţiri şi reci şi mişcările lente sunt trăsături ale iubitei eminesciene care tind să o transforme într-un înger de marmură, cu înfăţişare de statuie aproape vie. Când nu este gândire angelică sau element al cuplului în idile, femeia este gândită. Poetul e mereu în căutare, trecând bariera timpului, iubita fiind muza pierdută, ea este Euridice, care se întrupează în cântec.
Deseori iubita înger este "icoană" prin fragilitatea şi gingăşia ei, iubita fiind farmec sfânt : " Rafael, pierdut în visuri ca-ntr-o noapte înstelată, / Suflet îmbătat de raze şi d-eterne primăveri, Te-a văzut şi-a visat raiul cu grădini îmbălsămate, / Te-a văzut plutind regină printre îngerii din cer ". Transformarea iubitei în " icoană ", apare adesea în perioada maturităţii, când ea este absentă, căutată, pierdută, interzisă poetului. Înfăţişarea angelică se asociază cu luminozitatea rece a feţei şi-a mâinilor subţiri, cu acea răceală de marmură.
În sonetele eminesciene sentimentul este exprimat în nuanţele sale mai puţin brute, are loc o interiorizare a sentimentului, iar iubirea este de cele mai multe ori o absenţă, devenind astfel memorie. Imaginea iubitei păstrează un gest, un detaliu de la care apoi se reface întreaga consistenţă a chipului. Iubita este mereu chemată, invocată din mister, din îndepărtări. La Eminescu a existat întotdeauna o dublă ipostază a sentimentului – una când eul liric se lasă purtat de sentiment (în idile) şi una în care fiinţa contemplă, priveşte existenţa de la nivelul spiritului (în sonete).
Cuvântul sonet provine de la italienescul „sonetto”, care înseamnă sunet fin, scurt, abia auzit; în construcţia sonetului trebuie să se realizeze o sugestie fină a sentimentului. Sonetul are 14 versuri distribuite în 2 catrene şi 2 terţine, la fel ca şi sonetul italian care a fost preluat de Eminescu. În catrene se realizează o expansiune a temei, în timp ce în terţine se condensează până la un punct culminant în ultimul vers, care reprezintă o descărcare, o mişcare catharhică a intensităţii.
La fel ca şi în poemul „Cugetările Sărmanului Dionis”, în sonetul I se sugerează o atmosferă a intimităţii (izolare şi singurătate). Există un eros al absenţei, unde iubita este invocată, chemată să reapară.
Poemul începe cu „Afară” şi „toamnă” („Afară-i toamnă”), marcându-se astfel spaţiul şi timpul, care aparţin dezolării. Această dezolare agresează fiinţa poetului („Iar vântul zvârle-n geamuri grele picuri ;”). Aici nu mai este o toamnă misterioasă, ci este vorba de o notaţie foarte apropiată de cea simbolistică. Atmosfera din afară abia sugerată agresează spaţiul intim, iar fiinţa se regăseşte într-un spaţiu închis („Dar şi mai bine-i, când afară-i zloată, / Să stai visând la foc,”). „Vântul zvârle-n geamuri grele picuri” ilustrează imaginea unei fragilităţi, fragilitatea eului liric din poem (reprezentată de „geamuri”) şi agresivitatea exercitată asupra sa („vântul zvârle”).
„Frunză-mprăştiată” duce la ideea unei lipse de armonie, scindare a eului. Fiinţa este sustrasă lumii exterioare şi simte o profundă apăsare interioară ; natura a preluat starea de agresivitate exprimată asupra eului : „Iar vântul zvârle-n geamuri grele picuri ;”
„Scrisori din roase plicuri” conotează întoarcerea spre un timp trecut, al amintirilor. Fiinţa se abstrage, se protejează prin întoarcere spre amintiri („Şi tu citeşti scrisori din roase plicuri / Şi într-un ceas gândeşti la viaţa toată”). Timpul este sugerat prin toamna care devine un cronotop, un spaţiu al disperării. „Şi într-un ceas gândeşti la viaţa toată” – ceasul condensează un timp desfăşurat, nu mai este un timp care se scurge. Acest ceas este sustras timpului, nu mai răneşte ca timpul care se scurge (panta rhei), ci este un timp esenţial.
Atmosfera intimistă este introdusă prin „dulci nimicuri”, prin acceptarea firescului existenţei, a unei realităţi cotidiene : „Pierzându-ţi timpul tău cu dulci nimicuri”.
Ceasul nu mai este util, pentru că timpul a devenit un timp al reveriei, fiinţa se protejează prin dulcea reverie : „Dar şi mai bine-i când afară-i zloată, / Să stai visând la foc, de somn să picuri. // Şi eu astfel mă uit din jeţ pe gânduri, / Visez la basmul zânei Dochii ;”. Brusc, eul liric descoperă nevoia să-şi protejeze amintirile. Nu mai este vorba de izolarea romantică, ci de izolarea fiinţei în lumea sa, în lumea amintirilor sale. Această izolare este mai firească pentru că poetul vrea să o întreţină. Acest spaţiu este mult mai plăcut atâta timp cât afară este „zloată” : „Dar şi mai bine-i când afară-i zloată, / Să stai visând la foc, de somn să picuri.”. Din aceasta rezultă că nu mai există deschideri cosmice, vizionarism romantic, visul oniric, etc.
În cele 2 catrene este prezentă expansiunea reveriei şi a timpului intimităţii. Reveria înseamnă întoarcerea spre amintiri, spre trecut. Astfel dacă în terţine eul liric este semnalat prin prezenţa pronumelui personal „eu”, ca persoană angajată, în catrene eul este ilustrat prin „tu”, care nu este altul decât celălalt „eu” din trecut.
Zâna Dochia reprezintă orizontul basmului ; „roasele plicuri” sugerează timpul individual. Cu cât se îndepărtează de timpul actual, visul, basmul creează ceaţa : „Visez la basmul vechi al zânei Dochii ; / În juru-mi ceaţa creşte rânduri-rânduri.”. Este o reîntoarcere spre copilărie, spre timpul trecut. Întoarcerea spre ceţuri este reîntoarcerea spre mitul Euridicei : „foşnet”, „pas moale” – poetul trăieşte aceste sunete a unei prezenţe care este de fapt absenţă.
Versul final poate fi interpretat ca un gest real, dar mâinile reci sunt un semn al morţii, al absenţei : „Iar mâni subţiri şi reci mi-acopăr ochii”.
În sonetul II " Sunt ani la mijloc... ", pe poet îl încearcă melancolia şi aducerile aminte, când el şi ea se iubeau : " Sunt ani la mijloc şi-ncă mulţi vor trece / Din ceasul sfânt în care ne-întâlnirăm, / Dar tot mereu gândesc cum ne iubirăm, / Minune cu ochi mari şi mână rece. "
Pentru îndrăgostit, momentul întâlnirii cu iubita sa a fost un " ceas sfânt ", ce marchează momentul iubirii. Iubita are ochi mari, ce sugerează marile energii ale iubirii şi are mână rece, fiind comparată cu răcoarea icoanei , cu albul marmurei, al statuii.
Iubita este " minune ", este taina vieţii însăşi, este izvorul misterului lumii. Poetul o recheamă : " O, vino iar !
Cuvinte dulci inspiră-mi, ", denotând dorinţa lui de a o revedea muza pierdută, pe Euridice. Privirea iubitei este rază, semn al angelităţii, al purităţii şi al duioşiei. Ea îşi pleacă privirea asupra lui, cu milă şi iubire : " Privirea ta asupra mea se plece, / Sub raza ei mă lasă a petrece ". " Şi cânturi nouă smulge tu din liră-mi " este imaginea întrupării femeii în armonie, în cântec, ea fiind muza poetului fără de care el nu mai poate compune, ea este cea care smulge versul din liră.
" A ta apropiere / Cum inima-mi de-adânc o linişteşte, " -poetul trăieşte tensiunile cunoaşterii şi frumuseţea iubitei îi relevă şi lui armonia. Ea este comparată cu o " stea ", care îl călăuzeşte pe iubit în drumul lui spre cunoaştere. Iubita îi zâmbeşte " copilăreşte ", arătând duioşia ei care poate să îi reumple poetului sufletul de armonie : " Iar când te văd zâmbind copilăreşte, / Se stinge-atunci o viaţă de durere, ". " Sufletul îmi creşte ", este dobândirea spaţiului imaginar în cântec. Iubirea amplifică aici interioritatea, iubita devenind capabilă să fie sursă de inspiraţie, de cântec, să îl ajute să regăsească minunea. Pierderea Euridicei l-a aruncat în tristeţe, din care poate ieşi prin contemplarea iubitei, cu tot ce a fost ea.
În sonetul III " Când însuşi glasul... " poetul, când " glasul gândurilor tace ", după ce a ieşit din tensiunile cunoaşterii, numai atunci poate să-şi vadă iubita pierdută, pe muza pierdută: " Mă-ngână cântul unei dulci evlavii ". Îndrăgostitul o cheamă pe iubită să-l salveze de tensiune : " Atunci te chem " şi în faţa lui apare cea pierdută. Totuşi, totul este pus sub semnul incertitudinii " chemarea-mi asculta-vei ? / Din neguri reci plutind te vei desface ? ". Este de remarcat faptul că "anii " din sonetul II s-au transformat în " neguri reci ", adică într-un spaţiu rece, unde se pare că vieţuieşte iubita, dar nu mai în gândurile poetului.
Poetului îi este teamă de " puterea nopţii ", rugând-o parcă pe femeie să-i însenineze noaptea cu ochii mari - emblema păcii, pacea izvorâtă din eternitate.
Îndrăgostitul trăieşte într-o lume învăluită în umbră, în lumea cunoaşterii şi a tensiunilor, iar apariţia ei face ca această lume să se însenineze. Dar iubita vine " ca-n vis", uşor, plutind, cu părul blond şi cu mâini reci, în foşnirea rochiei.
În întunericul lumii cerebrale ea vine zâmbind, ochii ei sunt cei care îl seduc, îl fascinează pe poet. El o vede venind ca într-un vis, puterea visului putând să refacă imaginea iubitei. Poetul o smulge din moarte prin vis. " Cu geana ta m-atinge pe pleoape, / Să simt fiorii strângerii în braţe " este imaginea concreteţii iubitei. Dar, prin atingerea ei, iubitul o pierde din nou, ca şi Orfeu care-şi pierde iubita, pe Euridice. " Pe veci pierduto, vecinic adorată. " este concluzia finală a poetului, el înţelegând că de fapt ea era doar o imagine fictivă, pe care când o atingi dispare îndată. Astfel poetului nu îi rămâne decât să contemple frumuseţea iubitei, închinându-i versuri, ca şi Orfeu Euridicei, fără să o mai poată atinge niciodată.
Iubirea, iubirea tinerească, romantică, pură, plină de duioşie, de simţăminte copleşitoare de idealizare a tot ce în Eros este frumos, de tristeţe a despărţirilor şi de neuitată sete a revenirilor, toate au ieşit de sub pana inegalabilului Eminescu, care a dat viaţă iubitei ca ideal de Frumuseţe absolută.
Încărcat de nădejdile dragostei, Eminescu a conferit femeii o semnificaţie de mari profunzimi, o demnitate unică, care a asociat-o prin desăvârşirea purităţii şi de cuprinderea afecţiunii pe care le presupune dragostea. Ea a fost şi este icoană, simbol al feminităţii şi al gingăşiei sufleteşti.
 

                                                                   Cristina Teodorescu
 

Redactia: str. Alion nr.1, bl. B2, sc. 8, ap.1, cod 220192, Drobeta-Turnu Severin

Telefon: 0740 40 50 90,

E-mail: mircea_poesis@yahoo.com, redactia@cafeneauapolitica.ro

|Prima pagina | Eveniment | Politica | Reportaj | Cultura |Interviu | Administratie | Cafeaua amara | Restituiri | Personalitati |Foto Severin |Redactor sef | Contact |

              Trimiteti un mail la carmenrabontu@yahoo.com cu intrebari si comentarii despre acest web site.
              Copyright © 2007 SC TRANSMEDIA-PRESS SRL